第00章 不受苦者
不受苦者
對話三——不受苦者
正統派與伊拉尼斯
正統派：在我們之前的討論中，我們已經證明了神的道是不可變的，祂道成肉身並非藉由轉變為肉身，而是藉由取了完全的人性。神聖的聖經，以及教會的教師和世界的明光，都清楚地教導我們，在聯合之後，祂仍然保持原樣，未經混合，不受苦，不改變，不受限制；並且祂完整地保守了祂所取的人性。因此，接下來我們的主題是祂的受難，這將是一個非常有益的主題，因為救贖的泉源正是從那裡流向我們。
伊拉尼斯：我也認為這次的討論會很有益處。然而，我不會同意我們之前的方法，我提議由我來提問。
正統派：我會回答，對方法的改變沒有任何異議。擁有真理的人，無論是提問還是被提問，都得到真理的力量支持。那麼，儘管問吧。
伊拉尼斯：依你看，是誰受了苦？
正統派：我們的主耶穌基督。
伊拉尼斯：那麼，是人給了我們救贖。
正統派：不；因為我們曾承認我們的主耶穌基督只是人嗎？
伊拉尼斯：現在請定義你所相信的基督是誰。
正統派：道成肉身、永生神的兒子。
伊拉尼斯：那麼，神的兒子是神嗎？
正統派：神，與生祂的神有相同的本質。
伊拉尼斯：那麼，神受了苦。
正統派：如果祂是沒有身體被釘在十字架上，那麼就把受苦歸於神性；但如果祂是藉著取了肉身而成為人，那麼你為何要將受苦者從受苦中免除，卻讓不受苦者承受受苦呢？
伊拉尼斯：但祂取了肉身的原因，正是為了讓不受苦者藉由受苦者來承受受苦。
正統派：你說不受苦，卻把受苦歸於祂。
伊拉尼斯：我說祂取了肉身是為了受苦。
正統派：如果祂有受苦的本性，祂就會沒有肉身而受苦；那麼肉身就變得多餘了。
伊拉尼斯：神性是不朽的，肉身的本性是必死的，所以不朽的與必死的聯合，好讓祂藉此嘗到死亡。
正統派：本性不朽的，即使與必死的結合，也不會經歷死亡；這很容易看出來。
伊拉尼斯：請證明，並消除這個難題。
正統派：你認為人的靈魂是不朽的，還是必死的？
伊拉尼斯：不朽的。
正統派：那麼身體是必死的還是不朽的？
伊拉尼斯：無疑是必死的。
正統派：那麼我們說人是由這些本性組成的嗎？
伊拉尼斯：是的。
正統派：所以不朽的與必死的結合？
伊拉尼斯：確實如此。
正統派：但是當連結或聯合結束時，必死的服從死亡的法則，而靈魂仍然不朽，儘管罪惡帶來了死亡，或者你認為死亡不是一種懲罰嗎？
伊拉尼斯：神聖的聖經就是這樣教導的。因為我們得知，當神禁止亞當吃知識樹的果子時，祂補充說：「你們吃的日子，必定死。」[1]
正統派：那麼死亡是犯罪者的懲罰嗎？
伊拉尼斯：同意。
正統派：那麼，當靈魂和身體都一起犯罪時，為什麼只有身體承受死亡的懲罰呢？
伊拉尼斯：是身體用邪惡的眼睛看那棵樹，伸出手，摘取了禁果。是嘴巴用牙齒咬它，磨碎它，然後食道將它送入胃中，胃消化它，並將它送入肝臟；肝臟將所接收的轉化為血液，並傳遞給空心靜脈[2]，靜脈再傳遞給鄰近的部分，它們再通過其餘的部分，因此禁食的盜竊遍及全身。那麼，身體單獨承受罪的懲罰是非常恰當的。
正統派：你給我們做了一番關於食物本質的生理學論述，關於它所經過的所有部分以及在被身體吸收之前所經歷的變化。但有一點你拒絕觀察，那就是身體在沒有靈魂的情況下，無法完成你所提到的任何這些過程。當身體失去與它相伴的靈魂時，它就氣絕、無聲、不動；眼睛看不見對錯；耳朵聽不到聲音，手不能動；腳不能走路；身體就像一個沒有音樂的樂器。那麼，你怎麼能說只有身體犯罪，而身體沒有靈魂甚至不能呼吸呢？
伊拉尼斯：身體確實從靈魂獲得生命，它也為靈魂提供了罪的懲罰性佔有。
正統派：如何，以何種方式？
正統派：透過眼睛，它使靈魂看錯；透過耳朵，它使靈魂聽到無益的聲音；透過舌頭，它使靈魂說出有害的話語；透過所有其他部分，它使靈魂行惡。
正統派：那麼我想我們可以說，耳聾的人有福了；失明和失去其他感官的人有福了，因為這些喪失能力的人的靈魂，在身體的邪惡中既無份也無份。為什麼，最明智的先生，你只提到了身體那些應受譴責的功能，卻沒有提到那些值得稱讚的功能呢？我們可以帶著愛和仁慈的眼睛看，可以擦去悔罪的眼淚，可以聆聽神的啟示，可以側耳傾聽窮人，可以用舌頭讚美造物主，可以給鄰舍好的教訓，可以慈悲地動手，總之，可以用身體的各部分來完全獲得良善。
伊拉尼斯：這一切都是真的。
正統派：因此，遵守和違犯律法是靈魂和身體共同的。
伊拉尼斯：是的。
正統派：在我看來，靈魂在這兩者中都扮演主導角色，因為它在身體行動之前會先進行推理。
伊拉尼斯：你這是什麼意思？
正統派：首先，心靈會像繪製草圖一樣，勾勒出美德或邪惡的輪廓，然後用適當的材料和顏色賦予其中一種形式，並以身體的各部分作為工具。
伊拉尼斯：看來是這樣。
正統派：那麼，如果靈魂與身體一同犯罪；不，更確切地說，是靈魂在罪中居於主導地位，因為身體的動物性部分是由它來駕馭和引導的，那麼，既然它分享了罪，為什麼它不也分享懲罰呢？
伊拉尼斯：但是，不朽的靈魂怎麼可能分享死亡呢？
正統派：然而，在分享了過犯之後，它也應該分享懲罰，這是公正的。
伊拉尼斯：是的，公正。
正統派：但它沒有這樣做。
伊拉尼斯：當然沒有。
正統派：至少在來世，它將與身體一同被送入地獄。
伊拉尼斯：祂說：「不要怕那些殺身體卻不能殺靈魂的；惟有能把身體和靈魂都滅在地獄裡的，正要怕祂。」[3]
正統派：因此，在今生，它因著不朽而逃脫死亡；在來世，它將受懲罰，不是藉著經歷死亡，而是藉著在生命中受懲罰。
伊拉尼斯：神聖的聖經就是這樣說的。
正統派：那麼，不朽的本性不可能經歷死亡。
伊拉尼斯：看來是這樣。
正統派：那麼，你怎麼說神的道嘗了死亡呢？因為如果被造為不朽的，卻被證明無法變成必死的，那麼那未被造、永遠不朽、同時是必死和不朽本性的創造者，又怎能分嘗死亡呢？
伊拉尼斯：我們也知道祂的本性是不朽的，但我們說祂在肉身中分嘗了死亡。
正統派：但我們已經清楚地表明，本性不朽的，絕不可能分嘗死亡，因為即使是與身體一同被造、與身體結合並分嘗其罪的靈魂，也不會因其本性的不朽而與身體一同分嘗死亡。但讓我們從另一個角度來看這個立場。
伊拉尼斯：我們有充分的理由不遺餘力地尋求真理。
正統派：那麼，讓我們這樣來檢視這件事。我們是否斷言，在美德和邪惡中，有些是教師，有些是追隨者？
伊拉尼斯：是的。
正統派：那麼我們說美德的教師應得更大的報酬嗎？
伊拉尼斯：當然。
正統派：同樣地，邪惡的教師應得雙倍和三倍的懲罰嗎？
伊拉尼斯：確實如此。
正統派：那麼，我們該把魔鬼歸為哪一類，教師還是門徒？
伊拉尼斯：教師中的教師，因為他自己是所有不義的父和教師。
正統派：那麼，誰是他的第一批人類門徒呢？
伊拉尼斯：亞當和夏娃。
正統派：那麼，誰領受了死亡的判決？
伊拉尼斯：亞當和他的所有後裔。
正統派：那麼，門徒因所學的惡課而受罰，但我們剛才宣告應得雙倍和三倍懲罰的教師，卻逃脫了懲罰？
伊拉尼斯：顯然如此。
正統派：儘管如此，我們都承認並宣告審判者是公義的。
伊拉尼斯：當然。
正統派：但是，既然祂是公義的，為什麼祂沒有向他追究他邪惡教導的責任呢？
伊拉尼斯：祂為他預備了地獄不滅的火焰，因為祂說：「你們這被咒詛的人，離開我，進入那為魔鬼和他的使者所預備的永火裡去！」[4] 而他之所以沒有在這裡與他的門徒一同分嘗死亡，是因為他有不朽的本性。
正統派：那麼，即使是最大的罪犯，如果他們有不朽的本性，也無法招致死亡。
伊拉尼斯：同意。
正統派：那麼，如果連邪惡的發明者和教師都因其本性的不朽而沒有招致死亡，你難道不為說不朽和公義的泉源分嘗死亡而感到戰慄嗎？
伊拉尼斯：如果我們說祂是不情願地受苦，那麼你對我們的指控就有一些正當的理由。但如果我們所宣講的受難是自願的，死亡是出於自願，那麼你就不應該指責我們，而應該讚美祂對人類無限的愛。因為祂受苦是因為祂願意受苦，分嘗死亡是因為祂願意。
正統派：你似乎對神性一無所知，因為主神不會希望任何與祂本性不符的事，祂能做祂所希望的一切，而祂所希望的都與祂自己的本性相稱且相符。
伊拉尼斯：我們已經學到，在神凡事都能。[5]
正統派：你這樣不確定地表達，甚至包含了屬於魔鬼的事，因為絕對地說「凡事」，不僅指好的，也指其反面。
伊拉尼斯：但尊貴的約伯不是絕對地說：「我知道你萬事都能，你的旨意不能攔阻」嗎？[6]
正統派：如果你讀了義人之前所說的話，你就會從一個段落中看出另一個段落的意義，因為他說：「求你記念，你待我如泥，還要使我歸於塵土嗎？你不是倒我如奶，凝結我如酪嗎？你以皮和肉為我穿上，用骨與筋把我聯絡，你將生命和慈愛賜給我。」[7]
然後他補充說：
「我心裡有這事，我知道你萬事都能，你的旨意不能攔阻。」[8] 這難道不是說，所有這些事都屬於那不朽的本性，屬於宇宙的神嗎？
伊拉尼斯：全能的神沒有什麼是不可能的。
正統派：那麼，根據你的定義，全能的神也能犯罪嗎？
伊拉尼斯：絕不可能。
正統派：為什麼？
伊拉尼斯：因為祂不願意。
正統派：為什麼祂不願意？
伊拉尼斯：因為罪與祂的本性相悖。
正統派：那麼，祂有許多事情是不能做的，因為有許多種過犯。
伊拉尼斯：神不可能希望或做任何這類事情。
正統派：那些與神性相悖的事也不可能。
伊拉尼斯：它們是什麼？
正統派：例如，我們已經學到神是智慧的，是真光。
伊拉尼斯：確實如此。
正統派：我們不能稱祂為黑暗，也不能說祂希望成為或能夠成為黑暗。
伊an. —絕不可能。
正統派：再者，神聖的聖經稱祂的本性為不可見的。
伊拉尼斯：確實如此。
正統派：我們絕不能說祂能夠被看見。
伊拉尼斯：不，當然不能。
正統派：也不可理解。
伊拉尼斯：不；因為祂不是那樣的。
正統派：不；因為祂是不可理解的，完全不可接近的。
伊拉尼斯：你說得對。
正統派：那存在的，絕不可能變成不存在的。
伊拉尼斯：打消這個念頭！
正統派：父親也不可能成為兒子。
伊拉尼斯：不可能。
正統派：那未被生的也不可能成為被生的。
伊拉尼斯：祂怎麼可能呢？
正統派：父親也絕不可能成為兒子？
伊拉尼斯：絕不可能。
正統派：聖靈也絕不可能成為子或父。
伊拉尼斯：這一切都是不可能的。
正統派：我們還會發現許多其他類似的事情，同樣是不可能的，因為永恆的不會變成時間性的，未被造的不會被創造和製成，無限的不會變成有限的，諸如此類。
伊拉尼斯：這些都不可能。
正統派：所以我們發現全能的神有許多事情是不可能的。
伊拉尼斯：確實如此。
正統派：但在這些方面不能夠，並非軟弱的證明，而是無限能力的證明；而能夠，當然不是能力的證明，而是無能的證明。
伊拉尼斯：你這是什麼意思？
正統派：因為這些都宣告了神不變的特質。因為良善不可能變成邪惡，這表明了良善的無限；而公義的絕不會變成不義的，真實的絕不會變成說謊的，這顯示了真理和公義的穩定和力量。因此，真光絕不可能變成黑暗；那存在的絕不可能變成不存在的，因為存在是永恆的，光是本性不變的。所以，在檢視所有其他例子之後，你會發現「不能夠」宣告了至高的能力。神聖的使徒也領悟並確立了這類事情在神身上是不可能的，因為他在致希伯來人的書信中[9]說：「藉著兩件不能更改的事，神絕不能說謊，好叫我們這逃往避難所、持定擺在我們前頭指望的人可以大得鼓勵。」[10] 他表明這種無能並非軟弱，而是極大的能力，因為他斷言祂是如此真實，以至於祂裡面不可能有謊言。所以真理的能力是藉著它的無能來表明的。使徒寫信給蒙福的提摩太時，又補充說：「這話是可信的：我們若與基督同死，也必與祂同活；我們若忍耐，也必與祂一同作王；我們若不認祂，祂也必不認我們；我們縱然失信，祂仍是可信的，因為祂不能背乎自己。」[11] 那麼，「祂不能」這句話再次表明了無限的能力，因為即使所有人都否認祂，神仍然是祂自己，不能以祂本性以外的方式存在，因為祂的存在是不可毀滅的。這就是「祂不能背乎自己」這句話的意思。因此，不可能變得更糟，證明了無限的能力。
伊拉尼斯：這完全正確，也與神聖的話語相符。
正統派：那麼，既然神有許多事情是不可能的——也就是說，凡是與神性相悖的一切——你為何省略了所有其他屬於神性的特質，良善、公義、真理、不可見性、不可理解性、無限性、永恆性，以及我們斷言屬於神的其餘屬性，卻堅持祂的不朽和不受苦性是唯一可以改變的，並在其中承認變化的可能性，並賦予神一種表明軟弱的能力呢？
伊拉尼斯：我們是從神聖的聖經中學到這一點的。神聖的約翰呼喊說：「神愛世人，甚至將祂的獨生子賜給他們。」[12] 神聖的保羅說：「因為我們作仇敵的時候，尚且藉著神兒子的死得與神和好，既已和好，就更要因祂的生得救了。」[13]
正統派：當然，這一切都是真的，因為這些是神聖的啟示[14]，但請記住我們經常承認的。
伊拉尼斯：什麼？
正統派：我們曾承認神的道，神的兒子，並非沒有身體顯現，而是取了完全的人性。
伊拉尼斯：是的；我們承認這一點。
正統派：祂被稱為人子，因為祂取了身體和人的靈魂。
伊拉尼斯：確實如此。
正統派：因此，主耶穌基督確實是我們的神；因為這兩種本性中，一種是祂從永恆就有的，另一種是祂所取的。
伊拉尼斯：無疑。
正統派：那麼，當祂作為人受苦時，作為神祂仍然不受苦。
伊拉尼斯：那麼，神聖的聖經怎麼說神的兒子受苦了呢？
正統派：因為受苦的身體是祂的身體。但讓我們這樣來看這件事；當我們聽到神聖的聖經說：「以撒年老，眼睛昏花，不能看見。」[15] 我們的思想被帶到哪裡，停留在哪裡，是以撒的靈魂還是他的身體？
伊拉尼斯：當然是他的身體。
正統派：那麼我們是否推測他的靈魂也分嘗了失明的影響呢？
伊拉尼斯：當然沒有。
正統派：我們斷言只有他的身體失去了視力嗎？
伊拉尼斯：是的。
正統派：再者，當我們聽到亞瑪謝對先知阿摩司說：「你這先見哪，去吧，逃往猶大地去。」[16] 掃羅問道：「請你告訴我，先見的家在哪裡？」[17] 我們並沒有理解為任何身體上的事物。
伊拉尼斯：當然沒有。
正統派：然而，所用的詞語卻暗示著視力器官的健康。
伊拉尼斯：確實如此。
正統派：然而我們知道，當聖靈的能力賜給更純潔的靈魂時，它會激發預言的恩典，使他們甚至能看見隱藏的事物，因此，由於他們這樣看見，他們被稱為先見和看見者。
伊拉尼斯：你說的是真的。
正統派：我們也來思考這個。
伊拉尼斯：什麼？
正統派：當我們聽到神聖的福音書作者敘述他們如何將一個癱瘓的人，躺在床上，帶到神面前時，我們說這是靈魂還是身體的癱瘓？
伊拉尼斯：顯然是身體的。
正統派：當我們讀到《希伯來書》中使徒說：「所以，你們要把下垂的手和發軟的膝挺起來；也要為你們的腳把道路修直了，使瘸子不致歪腳，反得痊癒。」[18] 我們是否說神聖的使徒說這些話是關於身體的各部分呢？
伊拉尼斯：不。
正統派：我們是否會說他是在消除靈魂的軟弱和虛弱，並激勵門徒變得剛強呢？
伊拉尼斯：顯然如此。
正統派：但我們在神聖的聖經中找不到這些區別，因為在描述以撒的失明時，他沒有提到身體，而是說以撒完全失明，在描述先知為先見和看見者時，他沒有說他們的靈魂看見和看見了隱藏的事物，而是提到了他們本人。
伊拉尼斯：是的；確實如此。
正統派：他並沒有指出癱瘓者的身體癱瘓了，而是稱那人為癱瘓者。
伊拉尼斯：確實如此。
正統派：甚至神聖的使徒也沒有特別提到靈魂，儘管他打算要堅固和激勵的正是靈魂。
伊拉尼斯：不；他沒有。
正統派：但是當我們檢視這些詞語的意義時，我們就能理解哪些屬於靈魂，哪些屬於身體。
伊拉尼斯：這很自然；因為神造我們是理性的存有。
正統派：那麼，讓我們在我們的創造者和救主身上運用這種理性能力，並認識到哪些屬於祂的神性，哪些屬於祂的人性。
伊拉尼斯：但這樣做我們會破壞至高的聯合。
正統派：在以撒、先知、癱瘓者以及其他人的例子中，我們這樣做並沒有破壞靈魂與身體的自然結合；我們甚至沒有將靈魂與其各自的身體分離，而只是單純地藉由理性來區分哪些屬於靈魂，哪些屬於身體。那麼，我們在靈魂和身體的例子中採取這種做法，卻拒絕在我們的救主身上這樣做，並混淆了本性，而這些本性之間的差異，不僅僅是靈魂與身體之間的差異，更是時間性與永恆性、創造者與被造物之間巨大的差異，這難道不是荒謬的嗎？
伊拉尼斯：神聖的聖經說神的兒子受了苦。
正統派：我們否認是任何其他人受苦，但儘管如此，我們受神聖聖經的教導，知道神性的本性是不受苦的。我們被告知不受苦和受苦，人性與神性，因此我們將受苦歸於受苦的身體，並承認不受苦的本性沒有經歷任何受苦。
伊拉尼斯：那麼，是一個身體為我們贏得了救贖。
正統派：是的；但不是一個單純人的身體，而是我們的主耶穌基督，神的獨生子的身體。如果你認為這個身體微不足道，那麼你又怎能認為它的類型是敬拜的對象和救贖的工具呢？而原型是可鄙和微不足道的，它的類型卻是可敬和尊貴的，這又怎麼可能呢？
伊拉尼斯：我並不認為身體微不足道，但我反對將它與神性分開。
正統派：我的好先生，我們並沒有分裂聯合，而是考慮到本性的獨特屬性，我相信你很快就會有相同的看法。
伊拉尼斯：你說話像個先知。
正統派：不；不像先知，而是因為我知道真理的力量。但現在請回答我這個問題。當你聽到主說：「我與父原為一。」[19] 和「人看見了我，就是看見了父。」[20] 你說這指的是肉身還是神性？
伊拉尼斯：肉身和父怎麼可能同質呢？
正統派：那麼，這些經文指的是神性嗎？
伊拉尼斯：確實如此。
正統派：經文「太初有道，道與神同在，道就是神」[21] 等等也是如此。
伊拉尼斯：同意。
正統派：再者，當神聖的聖經說：「耶穌因走路困乏，就坐在井旁。」[22] 這困乏是指神性還是身體？
伊拉尼斯：我無法忍受將聯合的事物分開。
正統派：那麼，你似乎將疲憊歸因於神性？
伊拉尼斯：我想是這樣。
正統派：但這樣你就直接與先知的呼喊相矛盾：「祂不疲乏，也不困倦；祂的智慧無法測度。祂賜能力給疲乏的人，加力量給軟弱的人。」[23] 再往下說：「但那等候耶和華的必重新得力。他們必如鷹展翅上騰；他們奔跑卻不困倦，行走卻不疲乏。」[24] 那麼，那賜予他人免於疲憊和缺乏之恩惠的，又怎能自己受飢餓和口渴呢？
伊拉尼斯：我已經一再說過，神是不受苦的，沒有任何缺乏，但在道成肉身之後，祂變得能夠受苦。
正統派：但祂這樣做，是藉著讓祂的神性承受苦難，還是藉著允許受苦的本性經歷其自然的苦難，並藉著受苦宣告所看見的並非虛假，而是真實地取了人性？但現在讓我們這樣來看這件事：我們說神性是無限的。
伊拉尼斯：是的。
正統派：無限的本性不受任何限制。
伊拉尼斯：當然不是。
正統派：因此，它不需要過渡，因為它無處不在。
伊拉尼斯：確實如此。
正統派：那不需要過渡的，就不需要旅行。
伊拉尼斯：這很清楚。
正統派：那不旅行的，就不會疲倦。
伊拉尼斯：不。
正統派：那麼，神性是無限的，不需要旅行，因此不會疲倦。
伊拉尼斯：但神聖的聖經說耶穌疲倦了，而耶穌是神；「我們的主耶穌基督，萬物都是藉著祂造的。」[25]
正統派：但神聖的聖經確切的表達是耶穌「疲倦了」，而不是「正在疲倦」。[26] 我們必須思考這兩者如何能應用於同一個人。
伊拉尼斯：好吧；試著指出這一點，因為你總是強迫我們區分術語。
正統派：我認為即使是野蠻人也能輕易做出這種區分。既然承認了不同本性的結合，基督的人格因著結合而同時領受兩者；將各自的屬性歸於各自的本性；將免於疲憊歸於無限的，將疲憊歸於能夠過渡和旅行的。因為旅行是腳的功能；肌肉因過度運動而勞損。
伊拉尼斯：這些都是身體的感受，沒有爭議。
正統派：那麼；我所預言的，你曾嘲笑的，已經實現了；因為你看；你已經向我們展示了哪些屬於人性，哪些屬於神性。
伊拉尼斯：但我並沒有將一個兒子分成兩個。
正統派：我的朋友，我們也沒有；但我們留意本性的差異，思考哪些適合神性，哪些適合身體。
伊拉尼斯：這種區分並非神聖聖經的教導；它說神的兒子死了。使徒也說：「因為我們作仇敵的時候，尚且藉著神兒子的死得與神和好。」[27] 他又說主從死裡復活，因為「神」他說「使主從死裡復活。」[28]
正統派：當神聖的聖經說：「有虔誠的人把司提反埋葬了，為他大大哀哭。」[29] 有人會說他的靈魂和身體一同被埋葬了嗎？
伊拉尼斯：當然沒有。
正統派：當你聽到族長雅各說：「把我葬在我列祖那裡。」[30] 你認為這指的是身體還是靈魂？
伊拉尼斯：毫無疑問，是身體。
正統派：現在請讀接下來的內容。
伊拉尼斯：他們在那裡埋葬了亞伯拉罕和他的妻子撒拉。他們在那裡埋葬了以撒和他的妻子利百加。我也在那裡埋葬了利亞。[31]
正統派：現在，在你剛才讀的經文中，神聖的聖經沒有提到身體，但就所用的詞語而言，它同時指靈魂和身體。然而，我們做出了適當的區分，說列祖的靈魂是不朽的，只有他們的身體被埋葬在雙重洞穴中。[32]
伊拉尼斯：確實如此。
正統派：當我們讀到《使徒行傳》中希律用刀殺了約翰的兄弟雅各時[33]，我們不太可能認為他的靈魂死了。
伊拉尼斯：不；我們怎麼可能呢？我們記得主的警告：「不要怕那些殺身體卻不能殺靈魂的。」[34]
正統派：但在普通人身上，你避免靈魂與身體的必然連結，在聖經提及死亡和埋葬時，你在思想上區分靈魂與身體，並將它們僅與身體連結，同時你信賴主的教導，認為靈魂是不朽的，然後當你聽到神的兒子受難時，卻採取完全不同的做法，這難道不顯得你褻瀆和荒謬嗎？你沒有提到受難所屬的身體，卻將不受苦、不變、不朽的神性描繪成必死和受苦的，這難道是正當的嗎？而你明明知道，如果神的道的本性能夠受苦，那麼取了身體就是多餘的。
伊拉尼斯：我們從神聖的聖經中學到神的兒子受了苦。
正統派：但神聖的使徒解釋了受難，並顯示了哪種本性受苦。
伊拉尼斯：請立刻向我展示並澄清此事。
正統派：你難道不熟悉《希伯來書》中神聖的保羅[35]所說的這段話嗎：「所以祂稱他們為弟兄，也不以為恥，說：『我要將你的名傳與我的弟兄，在會中我要歌頌你。』又說：『看哪，我與神所賜給我的兒女。』」[36]
伊蘭：是的，我知道這點，但這並沒有給我們你所承諾的。
正教徒：是的，甚至這些都暗示了我承諾要展示的。兄弟情誼這個詞意味著親屬關係，而這種親屬關係是源於本性的承擔，這種承擔公開宣告了神性的無受苦性。但要更清楚地理解這一點，請閱讀以下內容。
伊蘭：「兒女既同有血肉之軀，祂也照樣親自成了血肉之軀，為要藉著死，敗壞那掌死權的……並要釋放那些因怕死而終身為奴的人。」[37]
正教徒：我想這不需要解釋；它清楚地教導了救贖奧秘的真理。
伊蘭：我沒有看到你承諾要證明的事情。
正教徒：然而，這位神聖的使徒清楚地教導說，創造主憐憫這個不僅被死亡殘酷地擄掠，而且終身為死亡奴役的本性，藉著一個身體為我們的身體成就了復活，並藉著一個必死的身體，廢除了死亡的權勢；因為祂自己的本性是不朽的，祂公義地希望藉著取走那些受制於死亡之人的初熟果子來阻止死亡的至高主權，當祂保守這些初熟果子（即身體）無可指摘、無罪時，一方面祂允許死亡將手伸向它，以滿足其貪婪，另一方面，為了這個身體所受的冤屈，祂制止了對所有其他人不義的至高主權的篡奪。這些不義地被吞噬的初熟果子，祂使它們復活，並將使人類跟隨它們。
將這個解釋與使徒的話語並列，你就會明白神性的無受苦性。
伊蘭：在所讀的內容中，沒有神性無受苦性的證明。
正教徒：不，神聖使徒的聲明，即祂使兒女同有血肉之軀的原因是祂可以藉著死敗壞那掌死權的，這難道不是清楚地表明神性的無受苦性，以及肉體的受苦性，並且因為神性不能受苦，祂就承擔了能受苦的本性，並藉著它摧毀了魔鬼的權勢嗎？
伊蘭：祂如何藉著肉體摧毀了魔鬼的權勢和死亡的權勢？
正教徒：魔鬼起初用什麼武器奴役了人類的本性？
伊蘭：他擄掠了那被立為樂園公民的人的手段，就是罪。
正教徒：神為違背誡命指定了什麼懲罰？
伊蘭：死亡。
正教徒：那麼罪是死亡的母親，魔鬼是它的父親。
伊蘭：是的。
正教徒：那麼罪對人類本性發動了戰爭。罪引誘那些順從它的人成為奴隸，將他們帶到它卑劣的父親那裡，並將他們交給它極其痛苦的後代。
伊蘭：這很清楚。
正教徒：所以創造主有理由，為了摧毀這兩種權勢，承擔了正在遭受戰爭的本性，並藉著保守它脫離一切罪惡，既將它從魔鬼的至高主權中釋放出來，又藉著它摧毀了魔鬼的權勢。因為既然死亡是罪人的懲罰，而死亡不義地、違背神聖律法地抓住了主無罪的身體，祂首先使那被非法拘禁的復活，然後應許釋放那些被公義地囚禁的人。
伊蘭：但是，你認為祂被非法拘禁的復活，與那些被公義地交給死亡的身體分享，這如何是公義的呢？
正教徒：那麼，你認為亞當違背了誡命，他的後代卻要跟隨他們的始祖，這如何是公義的呢？
伊蘭：雖然人類沒有參與那著名的過犯，但他們犯了其他的罪，因此招致了死亡。
正教徒：然而，不僅罪人，還有義人、列祖、先知、使徒，以及在許多美德上發光的人，都落入了死亡的羅網。
正教徒：是的；因為一個源於必死父母的家族，如何能保持不朽呢？亞當在過犯和神聖的判決之後，在死亡的權勢之下，認識了他的妻子，並被稱為父親；他自己成為必死的，就成了必死之人的父親；因此，所有接受必死本性的人都跟隨他們的始祖，這是合理的。
正教徒：你很好地解釋了我們分擔死亡的原因。然而，關於復活也必須如此，因為解藥必須與疾病相稱。當人類的頭被定罪時，所有人類都與他一同被定罪，因此當救主摧毀咒詛時，人類本性就獲得了自由；正如那些分擔亞當本性的人跟隨他下到陰間一樣，所有人類的本性都將在主基督的復活中分享新生命。
伊蘭：教會的法令不僅要宣告，還要證明。那麼，請告訴我這些教義是如何在神聖聖經中教導的。
正教徒：聽使徒寫給羅馬人，並藉著他們教導全人類的話：「因一人的過犯，眾人都死了，何況神的恩典，與那因一人耶穌基督之恩典所賜的禮物，豈不更豐盛地臨到眾人嗎？因一人犯罪就定罪，恩賜卻不是這樣；因為審判是由一人而定罪，恩賜卻是由許多過犯而稱義。若因一人的過犯，死就因這一人作了王；何況那些領受豐盛恩典和所賜之義的，豈不更要因這一人耶穌基督在生命中作王嗎？」[38] 又說：「如此看來，因一次的過犯，眾人都被定罪；照樣，因一次的義行，眾人也就被稱義得生命了。因一人的悖逆，眾人成為罪人；照樣，因一人的順從，眾人也成為義了。」[39] 當他向哥林多人介紹他關於復活的論證時，他簡要地向他們揭示了救贖奧秘的真理，並說：「但基督已經從死裡復活，成為睡了之人初熟的果子。因為死既是因一人而來，死人復活也是因一人而來。在亞當裡眾人都死了；照樣，在基督裡眾人也都要活過來。」[40] 所以我已經從神聖的啟示中為你帶來了證據。現在看看亞當所屬的與基督所屬的相比，疾病與解藥，傷口與藥膏，罪與豐盛的義，咒詛與祝福，定罪與釋放，過犯與遵守，死亡與生命，地獄與國度，亞當與基督，人與人。然而主基督不僅是人，而且是永恆的神，但神聖的使徒從祂所承擔的本性來稱呼祂，因為正是在這個本性中，他將祂與亞當相比。稱義、爭戰、勝利、死亡、復活，都是這個人性的；正是這個本性我們與祂分享；在這個本性中，那些預先在國度公民身份中操練自己的人將與祂一同作王。我所說的是這個本性，而不是分割神性，而是指人性的特質。
伊蘭：你已經就這一點進行了長時間的討論，並用聖經的見證強化了你的論點，但如果受難確實是肉體的，那麼當使徒讚美神對人類的愛時，他為何會驚呼：「神既不愛惜自己的兒子，為我們眾人捨了，」[41] 他說哪個兒子被捨了？
正教徒：仔細聽你的話。神的兒子只有一位，因此祂被稱為獨生子。
伊蘭：那麼，如果神的兒子只有一位，神聖的使徒稱祂為自己的兒子。
正教徒：是的。
伊蘭：那麼他說祂被捨了。
正教徒：是的，但不是沒有身體，正如我們一再同意的。
伊蘭：我們一再同意祂取了身體和靈魂。
正教徒：因此，使徒所說的是與身體有關的。
伊蘭：神聖的使徒清楚地說：「不愛惜自己的兒子。」
正教徒：那麼，當你聽到神對亞伯拉罕說：「因為你沒有留下你的兒子，你的獨生子，」[42] 你是否聲稱以撒被殺了？
伊蘭：當然沒有。
正教徒：然而神說：「你沒有留下」，而萬有的神是真實的。
伊蘭：「你沒有留下」這句話指的是亞伯拉罕的準備，因為他準備犧牲這個孩子，但神阻止了。
正教徒：好；在亞伯拉罕的故事中，你不滿足於字面意思，而是展開它並闡明了其含義。以完全相同的方式審視使徒話語的含義。你就會看到，絕不是神性沒有被留下，而是肉體被釘在十字架上。即使在預表中，也很容易看出真相。你認為亞伯拉罕的獻祭是為世界獻上的祭物的預表嗎？
伊蘭：完全不是，我也不能將教會中修辭性的話語作為信仰的準則。
正教徒：你應該竭力跟隨教會的教師，但既然你不當地反對他們，請聽救主自己對猶太人說的話：「你們的父亞伯拉罕歡歡喜喜地仰望我的日子，他看見了就快樂。」[43] 請注意，主稱祂的受難為「一個日子」。
伊蘭：我接受主的見證，不懷疑這個預表。
正教徒：現在將預表與實體比較，你就會看到即使在預表中，神性也是無受苦的。在前者和後者中都有一個父；在前者和後者中都有一個蒙愛的兒子，各自承擔著獻祭的材料。一個背著木頭，另一個肩負著十字架。據說山頂因兩者的獻祭而顯得尊貴。此外，日夜的數量與隨後的復活之間也有對應關係，因為以撒在父親甘願的心中被殺之後，在慷慨的神命令這事發生後的第三天，他因著愛人類者的聲音而復活獲得新生命。[44] 一隻羊被看見纏在灌木叢中，提供了十字架的形象，並代替了那孩子被殺。現在，如果這是實體的預表，而在預表中，獨生子沒有經歷獻祭，而是一隻羊被替代並放在祭壇上，完成了獻祭的奧秘，那麼為什麼在實體中，你卻猶豫將受難歸於肉體，並宣告神性的無受苦性呢？
伊蘭：在你對這個預表的觀察中，你將以撒描繪成在神的命令下再次活過來。因此，如果我們將實體與預表相符，宣告道成肉身的神受苦並再次活過來，這並沒有什麼不妥。
正教徒：我一再說過，預表不可能在各方面都與原型實體完全匹配，這在當前情況下也很容易理解。以撒和羔羊，就其本性的差異而言，符合形象，但就其分離的個人[45]而言，它們就不再符合了。我們宣講神性與人性的如此緊密結合，以至於理解一個不可分割的位格[46]，並承認同一位既是神又是人，可見又不可見，受限又不受限，我們將所有同時表明神性和人性的屬性歸於這一位格。現在，既然羔羊，一個無理性、沒有神聖形象[47]的生物，不可能預表生命的恢復，那麼這兩者就分擔了救贖奧秘的預表，一個提供了死亡的形象，另一個提供了復活的形象。我們在摩西的獻祭中也發現了完全相同的事情，因為在其中也可以看到預先勾勒出的救贖受難的預表。
伊蘭：什麼摩西的獻祭預示了實體？
正教徒：可以說，整個舊約都是新約的預表。正是因為這個原因，神聖的使徒清楚地說：「律法既是將來美事的影兒」[48]，又說：「這些事臨到他們，都是作為鑑戒。」[49] 原型的形象在埃及被宰殺的羔羊，以及在營外被焚燒的紅母牛身上，都非常清晰地展現出來，而且使徒在希伯來書中也提到了，他寫道：「所以，耶穌也為要用自己的血使百姓成聖，就在城門外受苦。」[50]
但目前就此打住。然而，我將提到獻祭中獻上兩隻山羊，一隻被宰殺，另一隻被放走。[51] 在這兩隻山羊中，預先描繪了救主兩種本性的形象——在被放走的那隻中，是無受苦的神性，在被宰殺的那隻中，是能受苦的人性。
伊蘭：你難道不認為將主比作山羊是不敬的嗎？
正教徒：你認為蛇和山羊哪一個更應該避免和憎恨？
伊蘭：蛇顯然是可憎的，因為它傷害那些靠近它的人，而且常常傷害那些沒有傷害它的人。另一方面，根據律法，山羊屬於潔淨可食用的動物之列。
正教徒：現在聽主將救贖的受難比作銅蛇。祂說：「摩西在曠野怎樣舉蛇，人子也必照樣被舉起來，叫一切信祂的都得永生。」[52] 如果銅蛇是受難救主的預表，那麼我們將救贖的受難與山羊的獻祭相比，又有何不妥呢？
伊蘭：因為約翰稱主為「羔羊」[53]，以賽亞稱祂為「羔羊」和「綿羊」[54]。
正教徒：但蒙福的保羅稱祂為「罪」[55]和「咒詛」[56]。因此，作為咒詛，祂滿足了被咒詛之蛇的預表；作為罪，祂解釋了山羊獻祭的形象，因為在律法中，為罪獻上的是山羊，而不是羔羊。所以主在福音書中將義人比作羔羊，但將罪人比作山羊羔[57]；既然祂被命定不僅為義人，也為罪人受難，祂就恰當地藉著羔羊和山羊預示了祂自己的獻祭。
伊蘭：但兩隻山羊的預表讓我們想到兩個人。
正教徒：人性的受苦性和神性的無受苦性不可能同時由一隻山羊預表。被宰殺的那隻不可能顯示出活著的本性。所以取了兩隻來解釋兩種本性。同樣的教訓也可以從另一個獻祭中學到。
伊蘭：從哪個？
正教徒：從律法頒布者吩咐獻上兩隻潔淨的鳥的獻祭中——一隻被宰殺，另一隻在被宰殺的血中蘸過後被放走。這裡我們也看到了神性和人性的預表——被宰殺的人性，以及承受受難的神性。
伊蘭：你給了我們許多預表，但我反對謎語。
正教徒：然而，神聖的使徒說這些敘述是預表。[58] 夏甲被稱為舊約的預表；撒拉被比作天上的耶路撒冷；以實瑪利是以色列的預表，以撒是新子民的預表。所以你必須指責聖靈響亮的號角為我們所有人提供了謎語。
伊蘭：儘管你提出再多的論點，你永遠也無法說服我分割受難。我聽見天使對馬利亞和她的同伴說：「來，看主躺臥的地方。」[59]
正教徒：這完全符合我們的共同習俗；我們用屬於所有部分的名字來稱呼一部分。當我們進入埋葬聖使徒、先知或殉道者的教堂時，我們不時會問：「誰躺在聖龕裡？」那些能提供信息的人會回答說，可能是使徒多馬[60]，或施洗約翰[61]，或首位殉道者司提反[62]，或任何其他聖徒，提及他們的名字，儘管那裡可能只剩下他們的一些稀少遺物。但沒有人會認為，聽到這些身體和靈魂共有的名字，靈魂也被關在箱子裡；每個人都知道箱子裡只裝著身體，甚至只是身體的一小部分。聖天使說話的方式也完全相同，他用位格的名字來描述身體。
伊蘭：但你如何證明天使對婦女們說的是主的身體？
正教徒：首先，墳墓本身足以解決這個問題，因為墳墓裡既沒有靈魂，也沒有其本性不受限制的神性；墳墓是為身體而造的。此外，神聖的聖經清楚地教導了這一點，因為聖馬太如此敘述了這件事：「到了晚上，有一個亞利馬太的富人，名叫約瑟，他也是耶穌的門徒；他去見彼拉多，求耶穌的身體。彼拉多就吩咐把身體給他。約瑟取了身體，用乾淨的細麻布裹好，安放在自己的新墳墓裡，就是他鑿在磐石裡的。他又把大石頭滾到墓門口，就去了。」[63] 看他多少次提到身體，為的是堵住那些褻瀆神性之人的口。蒙福的馬可也採取了同樣的做法，我也將引用他的敘述。「到了晚上，因為是預備日，就是安息日的前一日，亞利馬太的約瑟來了，他是個尊貴的議士，也是等候神國的。他放膽進去見彼拉多，求耶穌的身體。彼拉多詫異耶穌已經死了，便叫百夫長來，問他耶穌死了多久。既從百夫長得知實情，就把身體給了約瑟。約瑟買了細麻布，把耶穌取下來，用細麻布裹好，安放在墳墓裡，」[64] 等等。請驚訝地觀察，詞語的和諧，以及「身體」這個詞是如何始終如一地被引入的。傑出的路加也以同樣的方式敘述了約瑟如何求取身體，並在得到後以應有的禮儀對待它。[65] 神聖的約翰告訴我們更多：「亞利馬太的約瑟是耶穌的門徒，只因怕猶太人，就暗暗地作門徒。他來求彼拉多，要把耶穌的身體領去。彼拉多允准了。他就來，把耶穌的身體領去了。又有尼哥底母，就是先前夜裡去見耶穌的，帶著沒藥和沉香，約有一百斤，也來了。他們就取了耶穌的身體，用細麻布和香料裹好，這是猶太人殯葬的規矩。在耶穌釘十字架的地方，有一個園子；園子裡有一個新墳墓，是從來沒有葬過人的。只因是猶太人的預備日，又因那墳墓近，他們就把耶穌安放在那裡。」[66] 請注意「身體」被提及了多少次；傳道者如何表明被釘在十字架上的是身體，約瑟向彼拉多求取的是身體，從樹上取下來的是身體，用沒藥和沉香裹在細麻布裡的是身體，然後才給予位格的名字；並說耶穌被安放在墳墓裡。因此天使說：「來，看主躺臥的地方，」[67] 用整體的名字來稱呼部分；我們也經常這樣做。我們說，某某人葬在這裡；而不是某某人的身體葬在這裡。每個有理智的人都知道我們說的是身體，這種說話方式在神聖聖經中是慣例。我們讀到，亞倫死了，他們把他葬在何珥山上。[68] 撒母耳死了，他們把他葬在拉瑪[69]，還有許多類似的例子。神聖的使徒在談到主的死時也遵循同樣的用法。「我當日所領受又傳給你們的，第一就是：基督照聖經所說，為我們的罪死了，而且埋葬了；又照聖經所說，第三天復活了，」[70] 等等。
伊蘭：在我們剛才讀的經文中，使徒沒有提到身體，而是提到我們所有人的救主基督。你提出了不利於你自己的證據，並用你自己的武器傷害了自己。
正教徒：你似乎很快就忘記了那冗長的論述，我在其中一再向你證明，身體是用位格的名字來稱呼的。這正是神聖使徒現在所做的，而且可以很容易地從這段經文中證明。現在讓我們看看它。這位神聖的作者為什麼這樣寫給哥林多人呢？
伊蘭：他們被一些人欺騙，相信沒有復活。當世界的教師得知此事後，他向他們提供了關於身體復活的論證。
正教徒：那麼，當他想證明身體的復活時，他為什麼要引入主的復活呢？
伊蘭：足以證明我們所有人的復活。
正教徒：祂的死與其他人的死有何相似之處；藉著祂的復活，如何能證明所有人的復活？
正教徒：神的獨生子道成肉身、受苦、死亡的原因，是為了毀滅死亡。因此，祂復活後，藉著祂自己的復活，宣講了所有人的復活。
正教徒：但是，誰聽到神的復活，會相信所有人的復活會與之完全相同呢？本性的差異不允許我們相信復活的論證。祂是神，他們是人，神與人之間的差異是無法估量的。他們是必死的，受制於死亡，如同草和花。祂是全能的。
伊蘭：但道成肉身後，道成肉身的神有了身體，藉著這個身體，祂證明了祂與人的相似之處。
正教徒：是的；正因為如此，受苦、死亡和復活都是身體的，為了證明這一點，神聖的使徒在另一個地方應許所有人的生命更新，並對那些相信救主復活，卻將所有人的普遍復活視為寓言的人，他驚呼：「若基督沒有從死裡復活，你們的信便是徒然，你們仍在罪裡。」[71] 他從過去證實未來，從不相信的駁斥相信的，因為他說，如果一個對你來說似乎不可能，那麼另一個就是假的；如果一個似乎真實，那麼另一個也應同樣真實，因為這裡也宣講身體的復活，這個身體被稱為那些人的初熟果子。在許多論證之後，他直接肯定了這個身體的復活：「但基督已經從死裡復活，成為睡了之人初熟的果子。因為死既是因一人而來，死人復活也是因一人而來。在亞當裡眾人都死了；照樣，在基督裡眾人也都要活過來，」[72] 他不僅證實了復活的論證，而且揭示了救贖奧秘的真理。他稱基督為人，是為了證明解藥與疾病相稱。
伊蘭：那麼基督只是一個人。
正教徒：絕非如此。相反，我們一再承認祂不僅是人，而且是永恆的神。但祂是作為人受苦，而不是作為神。神聖的使徒清楚地教導我們這一點，他說：「因為死既是因一人而來，死人復活也是因一人而來。」[73] 在他寫給帖撒羅尼迦人的信中，他藉著我們救主的復活來強化他關於普遍復活的論證，在「我們若信耶穌死了，又復活了，那已經在耶穌裡睡了的人，神也必將他們與耶穌一同帶來。」[74]
伊蘭：使徒藉著主的復活證明了普遍的復活，很明顯，在這種情況下，死了又復活的也是一個身體。因為他絕不會試圖藉著它來證明普遍的復活，除非兩者的實質之間存在某種關係。我絕不同意將受難僅歸於人性。我認為說道成肉身的神在肉體中死了，這符合我的觀點。
正教徒：我們已經多次表明，自然不朽的絕不可能死亡。那麼，如果祂死了，祂就不是不朽的；這句話的褻瀆中蘊藏著多大的危險啊。
伊蘭：祂本性是不朽的，但祂成了人並受苦。
正教徒：因此祂經歷了改變，否則祂如何能作為不朽者而順服死亡呢？但我們已經同意三位一體的本質是不可改變的。因此，祂擁有超越改變的本性，絕沒有分擔死亡。
伊蘭：神聖的彼得說：「基督既在肉身受苦，」[75]
正教徒：這與我們所說的相符，因為我們從神聖聖經中學到了教義的規則。
伊蘭：那麼你如何否認道成肉身的神在肉體中受苦呢？
正教徒：因為我們在神聖聖經中沒有找到這個表達。
伊蘭：但我剛才引用了偉大的彼得的話。
正教徒：你似乎忽略了術語的區別。
伊蘭：什麼術語？你難道不認為主基督是道成肉身的神嗎？
正教徒：在我們的主和救主的情況下，「基督」這個詞表示道成肉身的道，即以馬內利，神與我們同在[76]，既是神又是人；但「道成肉身的神」這個詞則表示世界之前、超越時間、無形體的單純本性。因此，藉著聖使徒說話的聖靈，從未將受難或死亡歸於這個名字。
伊蘭：如果受難歸於基督，而道成肉身的神在成為人之後被稱為基督，我認為聲稱道成肉身的神在肉體中受苦的人，絕非不合理。
正教徒：這種嘗試極其危險和魯莽。但讓我們這樣來看這個問題。神聖聖經是否聲明道成肉身的神是出於神和父的？
伊蘭：是的。
正教徒：它是否也同樣描述聖靈是出於神的？
伊蘭：同意。
正教徒：但它稱道成肉身的神為獨生子。
伊蘭：是的。
正教徒：它從未如此稱呼聖靈。
伊蘭：沒有。
正教徒：然而聖靈也從父和神那裡有其位格。
伊蘭：是的。
正教徒：那麼我們承認聖子和聖靈都出於父神；但你敢稱聖靈為子嗎？
伊蘭：當然不敢。
正教徒：為什麼？
伊蘭：因為我在神聖聖經中找不到這個詞。
正教徒：或者被生？
伊蘭：沒有。
正教徒：為什麼？
伊蘭：因為我在神聖聖經中再也學不到這個。
正教徒：但對於既非受生也非受造的，可以恰當地給予什麼名稱呢？
伊蘭：我們稱之為非受造和非受生。
正教徒：我們說聖靈既非受造也非受生。
伊蘭：絕非如此。
正教徒：那麼你敢稱聖靈為非受生嗎？
伊蘭：不敢。
正教徒：但為什麼拒絕稱那自然非受造，但非受生的為非受生呢？
伊蘭：因為我沒有從神聖聖經中學到，而且我非常害怕說出或使用聖經沒有使用的語言。
正教徒：那麼，我的好先生，我在救贖受難的事情上保持同樣的謹慎；你也應避免所有聖經在受難的事情上避免的神聖名稱，不要將受難歸於它們。
伊蘭：什麼名稱？
正教徒：受難從未與「神」這個名稱聯繫在一起。
伊蘭：但我甚至不主張道成肉身的神在沒有身體的情況下受苦，而是說祂在肉體中受苦。
Orth. —那麼，你所主張的是一種受苦的模式，而不是不受苦。即使在人體的情況下，也沒有人會這樣說。因為誰會說保羅的靈魂在肉體中死了呢？除非他完全喪失理智。即使是一個大惡人，也絕不會這樣說；因為即使是惡人的靈魂也是不朽的。我們說某某殺人犯被殺了，但沒有人會說他的靈魂在肉體中被殺了。但是，如果我們說殺人犯和盜墓者的靈魂免於死亡，因為他們的本性，那麼承認我們救主的靈魂是不朽的，就更有道理了，因為祂從未嘗過罪。如果那些犯了最大錯誤的人的靈魂因其本性而免於死亡，那麼那個本性不朽、從未沾染絲毫罪惡的靈魂，又怎能被死亡的鉤子鉤住呢？
Eran. —你給我這些冗長的論證是完全沒有用的。我們都同意救主的靈魂是不朽的。
Orth. —但是，你說靈魂是受造的，本性不朽，卻要使神的本質——道——成為必死的，你該受何等懲罰呢？你否認救主的靈魂在肉體中嘗過死亡，卻敢堅持說神——萬物的創造者——道，經歷了受苦？
Eran. —我們說祂是「不受苦地」經歷了受苦。
Orth. —哪個有理智的人會忍受這種荒謬的謎語呢？誰曾聽說過「不受苦的受苦」，或「不朽的必死性」？不受苦的從未經歷受苦，而經歷受苦的絕不可能不受苦。但我們聽到神聖的保羅呼喊：「唯有祂有不朽，住在人不能靠近的光中。」[77]
Eran. —那麼，我們為什麼說那些不可見的權能、人的靈魂，甚至魔鬼，都是不朽的呢？
Orth. —我們確實這樣說；神是絕對不朽的。祂的不朽不是藉著分享本質，而是在本質上；祂沒有從別人那裡領受不朽。是祂自己將不朽賜給了天使和你剛才提到的那些。此外，當神聖的保羅稱祂為不朽，並說唯有祂有不朽時，你怎能將死亡的受苦歸於祂呢？
Eran. —我們說祂在道成肉身之後嘗了死亡。
Orth. —但是我們一再承認祂是不變的。如果祂以前是不朽的，後來卻藉著肉體經歷了死亡，在祂經歷死亡之前發生了變化；如果祂的生命離開了祂三天三夜，那麼這些說法與最極端的褻瀆有何區別呢？因為我認為，即使是那些與不敬虔作鬥爭的人，也不敢冒險說出這樣的話。
Eran. —請不要再指責我們不敬虔了。我們也說受苦的不是神聖的本性，而是人性的；但我們確實說神性與身體一同受苦。
Orth. —你說「一同受苦」是什麼意思？你是說當釘子釘入身體時，神性感受到了痛苦嗎？
Eran. —是的。
Orth. —無論是現在還是我們之前的探討，我們都表明靈魂並不分享身體的所有能力，而是身體在接受生命力時，透過靈魂感受痛苦。即使我們假設靈魂與身體一同分擔痛苦，我們仍然會發現神性是不受苦的，因為它不是代替靈魂與身體結合的。或者你是否不承認祂取了靈魂？
Eran. —我已經多次承認了。
Orth. —而且祂取了一個有理性的靈魂？
Eran. —是的。
Orth. —那麼，如果祂與身體一同取了靈魂，而我們也承認靈魂與身體一同分擔痛苦，那麼是靈魂，而不是神性，與身體一同分擔了受苦；它藉著身體承受了痛苦。但或許有人會同意靈魂與身體一同分擔痛苦，卻會否認它分擔死亡，因為它有不朽的本性。因此，主說：「不要怕那些殺身體卻不能殺靈魂的。」[78] 那麼，如果我們否認救主的靈魂與身體一同分擔死亡，那麼任何人怎能接受你和你的朋友傲慢地宣揚的褻瀆，當你們敢說神性參與了死亡？這更是不可原諒的，因為主有時指出身體[79]正在被獻上，有時指出靈魂正在受困擾。[80]
Eran. —主在哪裡表明身體正在被獻上？難道你又要再次引用那句老生常談的「拆毀這殿，我三日內要再建立起來」[81]嗎？或者你憑著你自負的自滿，又要引用福音書作者的話嗎？「但祂這話是指著祂的身體說的殿。所以，祂從死裡復活以後，門徒就想起祂說過這話，便信了聖經和耶穌所說的。」[82]
Orth. —如果你如此憎惡那些宣講道成肉身奧秘的神聖話語，那麼你為什麼不像馬吉安、瓦倫廷和摩尼那樣，毀掉這類經文呢？因為他們就是這樣做的。但是，如果這對你來說是魯莽和不敬虔的，那麼就不要嘲笑主的話語，而是在復活之後，像使徒們一樣相信神性使猶太人所毀壞的殿再次復活。
Eran. —如果你有任何好的證據可以提出，就別再嘲諷了，履行你的承諾吧。
Orth. —特別要記住福音書中主將嗎哪與真糧作比較的話。
Eran. —我記得。
Orth. —在那段經文中，祂談論生命之糧許久之後，又補充說：「我所要賜的糧就是我的肉，為世人之生命所賜的。」[83] 在這些話語中，可以同時理解神性的豐盛和肉體的恩惠。
Eran. —一個引文不足以解決問題。
Orth. —衣索比亞的太監沒有讀過很多聖經，但當他從先知書中找到一個見證時，他就被引導到救恩。但是，並非所有使徒和先知，以及自那以後所有傳講真理的人，都足以說服你。儘管如此，我還是會給你一些關於主身體的進一步見證。你不可能不知道福音書中那段記載，我們的主與門徒吃逾越節筵席後，指出了預表羔羊的死亡，並教導了哪個身體與那個影子相符。[84]
Eran. —是的，我知道。
Orth. —那麼，請記住我們的主拿起了什麼並擘開了，以及祂拿起它時稱它為什麼。
Eran. —為了未受啟蒙的人，我將用奧秘的語言回答。祂拿起並擘開，然後遞給祂的門徒說：「這是我的身體，為你們捨的。」[85] 或者根據使徒的話說「擘開的」[86]，又說：「這是我立新約的血，為多人流出來的。」[87]
Orth. —那麼，當祂展示受苦的預表時，祂沒有提到神性嗎？
Eran. —沒有。
Orth. —但祂提到了身體和血。
Eran. —是的。
Orth. —身體被釘在十字架上嗎？
Eran. —正是如此。
Orth. —那麼，來吧；看看這個。復活之後，門戶緊閉，主來到聖門徒那裡，看見他們驚恐，祂用什麼方法消除他們的恐懼，並注入信心呢？
Eran. —祂對他們說：「你們看我的手，我的腳，就知道實在是我了。摸我看看！魂無骨無肉，你們看我是有的。」[88]
Orth. —所以當他們不信時，祂向他們展示了身體？
Eran. —是的。
Orth. —所以身體復活了？
Eran. —顯然。
Orth. —我想復活的就是那死了的？
Eran. —正是如此。
Orth. —那死了的就是那被釘在十字架上的？
Eran. —必然如此。
Orth. —那麼根據你自己的論證，身體受苦了？
Eran. —你的一系列論證迫使我們得出這個結論。
Orth. —也請考慮這一點。現在我來提問，你則像一個愛真理的人一樣回答。
Eran. —我會回答。
Orth. —當聖靈降臨在使徒們身上，那奇妙的景象和聲音將成千上萬的人聚集到屋子裡時，使徒之首在當時的講道中，關於主的復活說了什麼？
Eran. —他引用了神聖的大衛，說他從神那裡領受了應許，主基督將從他的後裔中出生，並且他憑著對這些應許的信任，預言性地預見了祂的復活，並清楚地說祂的靈魂沒有被留在陰間，祂的肉體也沒有見到朽壞。[89]
Orth. —所以祂的復活是關於這些的。
Eran. —哪個有理智的人會說從未死過的靈魂有復活呢？
Orth. —你這個將受苦、死亡和復活歸於不變、無限的神性的人，怎麼突然清醒過來，現在卻反對將「復活」一詞與靈魂聯繫起來呢？
Eran. —因為「復活」一詞適用於那些已經倒下的。
Orth. —但是身體的復活並非沒有靈魂，而是藉著神的旨意更新，並與其伴侶結合，才獲得生命。主復活拉撒路不正是這樣嗎？
Eran. —顯然，不只是身體復活。
Orth. —神聖的以西結更清楚地教導了這一點，[90] 因為他指出主如何命令骨頭聚集，它們如何都恰當地組合在一起，以及祂如何使筋腱、靜脈和動脈與所有屬於它們的肉和包裹它們的皮膚一同生長，然後命令靈魂回到它們自己的身體。
Eran. —這是真的。
Orth. —但是主的身體沒有經歷這種朽壞，而是保持完好無損，並在第三天恢復了祂自己的靈魂。
Eran. —同意。
Orth. —那麼，死亡是受苦的嗎？
Eran. —毫無疑問。
Orth. —當偉大的彼得提到復活，以及神聖的大衛也提到時，他們說祂的靈魂沒有被留在陰間，但祂的身體沒有經歷朽壞？
Eran. —他們是這樣說的。
Orth. —那麼，受死的不是神性，而是身體因與靈魂分離而死？
Eran. —我無法忍受這些荒謬之處。
Orth. —但你正在與你自己的論點作鬥爭；你正在稱你自己的話語為荒謬。
Eran. —你誹謗我；這些話沒有一句是我的。
Orth. —假設有人問什麼是既有理性又會死的動物，而另一個人回答——人；你會稱哪一個為這句話的解釋者？提問者還是回答者？
Eran. —回答者。
Orth. —那麼我稱這些論點是你的，是完全正確的嗎？因為我想，你在回答中，藉著拒絕一些觀點和接受另一些觀點，證實了它們。
Eran. —那麼我不再回答了；你來回答。
Orth. —我會回答。
Eran. —你對使徒的這些話有何看法：「他們若知道，就不會把榮耀的主釘在十字架上了」？[91] 在這段經文中，他既沒有提到身體，也沒有提到靈魂。
Orth. —因此，你不能在其中加上「在肉體中」這幾個字——因為這是你為了詆毀道的本性而巧妙的發明——而必須將受苦歸於道的赤裸神性。
Eran. —不；不。祂在肉體中受苦，但祂那無形體的本性本身是不能受苦的。
Orth. —啊！但是使徒的話語不能添加任何東西。
Eran. —當我們知道使徒的意思時，添加遺漏的部分並沒有什麼荒謬之處。
Orth. —但是，在神聖的話語中添加任何東西都是狂野和魯莽的。解釋所寫的並揭示隱藏的意義是神聖和虔誠的。
Eran. —完全正確。
Orth. —那麼我們兩個人在探討聖經的意圖時，就不會做任何不合理和不神聖的事情。
Eran. —不會。
Orth. —那麼讓我們一起探討那些似乎隱藏起來的東西。
Eran. —當然。
Orth. —偉大的保羅稱神聖的雅各為主的兄弟嗎？[92]
Eran. —是的。
Orth. —但是我們應該從什麼意義上將他視為兄弟呢？是從祂的神性關係還是祂的人性關係？
Eran. —我不會同意將聯合的本性分開。
Orth. —但是你在我們之前的探討中已經多次將它們分開了，現在你也會做同樣的事情。告訴我；你說神——道——是獨生子嗎？
Eran. —是的。
Orth. —獨生子就是唯一的兒子。
Eran. —當然。
Orth. —獨生子不可能有兄弟？
Eran. —當然不可能，因為如果祂有兄弟，祂就不會被稱為獨生子。
Orth. —那麼他們稱雅各為主的兄弟是錯的。因為主是獨生子，而獨生子不可能有兄弟。
Eran. —不，但是主並非無形體，而真理的宣講者只是指與神性相關的部分。
Orth. —那麼你如何證明使徒的話是真實的呢？
Eran. —藉著說雅各與主在肉體上有親屬關係。
Orth. —看，你又帶入了你所反對的分裂。
Eran. —沒有其他方法可以解釋這種親屬關係。
Orth. —那麼就不要責怪那些無法以其他方式解釋類似困難的人。
Eran. —現在你正在把論點引離正軌，因為你想迴避這個問題。
Orth. —一點也不，我的朋友。這也會由我們所探討的觀點來解決。現在你看；當你被提醒到主的兄弟雅各時，你說這種關係不是指神性，而是指肉體。
Eran. —我說了。
Orth. —那麼，現在你被告知十字架的受苦，也將這歸於肉體。
Eran. —使徒稱被釘十字架的為「榮耀的主」，[93] 同一位使徒稱主為「雅各的兄弟」。
Orth. —而且在兩種情況下都是同一位主。那麼，如果你正確地將關係歸於肉體，你也必須將受苦歸於肉體，因為不加區分地看待關係，卻不加區分地將受苦歸於基督，是完全荒謬的。
Eran. —我跟隨使徒，他稱被釘十字架的為「榮耀的主」。
Orth. —我也跟隨，並相信祂是「榮耀的主」。因為被釘在木頭上的身體不是任何普通人的，而是榮耀之主的。但我們必須承認，聯合使這些名稱共通。再者：你說主的肉體是從天上降下來的嗎？
Eran. —當然不是。
Orth. —但是在童貞女的子宮裡形成的嗎？
Eran. —是的。
Orth. —那麼，主怎麼說：「你們若看見人子升到祂原來所在的地方」[94]，又說：「除了從天降下、仍舊在天的人子，沒有人升過天」？[95]
Eran. —祂說的不是肉體，而是神性。
Orth. —是的；但是神性是屬於神和父的。那麼祂怎麼稱祂為人子呢？
Eran. —本性的獨特屬性由位格共享，因為由於聯合，同一個存在既是人子又是神的兒子，既是永恆的又是時間的，既是大衛的兒子又是大衛的主，其餘的也是如此。
Orth. —非常正確。但同樣重要的是要認識到，兩種本性擁有同一個名稱並不會導致本性的混淆。因此，我們正在努力區分同一個存在如何既是神的兒子又是人子，以及祂如何「昨日、今日、直到永遠，是一樣的」，[96] 並且藉著對術語的虔誠區分，我們發現矛盾之處是相符的。
Eran. —你說得對。
Orth. —你說神性從天上降下，並且由於聯合，祂被稱為人子。因此，我們必須說肉體被釘在木頭上，但要堅持認為神性即使在十字架上和墳墓中也與這肉體不可分離，儘管它從中沒有感受到痛苦，因為神性本質上不能經歷痛苦和死亡，其本質是不朽和不受苦的。正是在這個意義上，被釘十字架的被稱為榮耀的主，藉著將不受苦本性的稱號歸於受苦本性，因為我們知道，身體被描述為屬於後者。
現在讓我們這樣來檢視這件事。神聖使徒的話是：「他們若知道，就不會把榮耀的主釘在十字架上了。」[97] 他們釘死的是他們所認識的本性，而不是他們完全不認識的本性：如果他們認識他們所不認識的，他們就不會釘死他們所認識的：他們釘死人性，因為他們不認識神性。你難道忘記了他們自己的話嗎？「我們不是為善事拿石頭打你，乃是為你說僭妄的話；又為你本是個人，反將自己當作神。」[98] 這些話清楚地證明他們認識他們所看見的本性，而對於那不可見的，他們完全不認識：如果他們認識那本性，他們就不會釘死榮耀的主。
Eran. —這很有可能，但是尼西亞會議的教父們所制定的信仰闡述說，獨生子本身，真神，與父同質，受苦並被釘十字架。
Orth. —你似乎忘記了我們一再同意的。
Eran. —你什麼意思？
Orth. —我的意思是，在聯合之後，聖經將高舉和貶抑的詞語應用於同一個位格。但或許你也不知道，那些傑出的教父們首先提到了祂取了肉身並成為人，然後才補充說祂受苦並被釘十字架，因此他們在闡明了能夠受苦的本性之後才談到受苦。
Eran. —教父們說神的兒子，光中的光，與父同質，受苦並被釘十字架。
Orth. —我已經不止一次地指出，神性和人性都被歸於同一個位格。正是根據這個立場，那些蒙福的教父們，在教導我們如何相信父之後，接著談到子的位格時，並沒有立即加上「並信神的兒子」，儘管在定義了與神父相關的內容之後，他們應該立即引入子的名字，這是很自然的。但他們的目的是同時給我們關於神學和救贖計畫[99]的教導，以免人們認為神性的位格和人性的位格之間有任何區別。因此，他們在關於父的陳述中補充說，我們也必須相信我們的主耶穌基督，神的兒子。現在，在道成肉身之後，神——道——被稱為基督，因為這個名字包含了所有屬於神性和人性的特質。儘管如此，我們認識到有些特質屬於一種本性，有些屬於另一種本性，這可以從信經的實際用語中立即理解。因為請告訴我：你將「與父同質」這句話應用於什麼？是神性，還是由大衛的後裔所塑造的本性？
Eran. —顯然是神性。
Orth. —那麼「真神從真神而出」這句話；你認為這屬於什麼？是神性還是人性？
Eran. —屬於神性。
Orth. —因此，肉體和靈魂都不是與父同質的，因為它們是受造的，但神性卻創造了萬物。
Eran. —是的。
Orth. —很好。那麼，當我們被告知受苦和十字架時，我們必須認識到承受受苦的本性；我們必須避免將其歸於不受苦的，而必須將其歸於為受苦而特別取用的本性。最傑出的教父們承認神性是不受苦的；他們將受苦歸於肉體，這由信經的結尾所證明，信經寫道：「但那些聲稱祂曾有一時不存在，在祂被生之前祂不存在，祂是由不存在之物所造，或聲稱神的兒子是另一種本質或實體，可變或可改的，這些人被聖潔、大公和使徒的教會所咒詛。」那麼，請看那些將受苦歸於神性的人所受到的懲罰。[100]
Eran. —他們在這裡談論的是變異和變化。
Orth. —但是受苦是什麼，不就是變異和變化嗎？因為如果祂在道成肉身之前是不受苦的，而在道成肉身之後受苦，那麼祂肯定是因為經歷了變異而受苦；如果祂在成為人之前是不朽的，而在成為人之後嘗了死亡，如你所說，那麼祂在不朽之後變成必死的，經歷了完全的改變。但是這類言論，以及其作者，都已被傑出的教父們從教會的範圍內驅逐出去，像腐爛的肢體一樣從健康的身體上切除。因此，我們勸告你懼怕懲罰並憎惡褻瀆。
現在我將向你展示，聖教父們在他們自己的著作中，也持我們所表達的觀點。我將引用的見證人中，有些參與了那個偉大的會議；有些在他們之後在教會中興盛；有些則在很久以前就照亮了世界。但他們的和諧既沒有被時代的差異所打破，也沒有被語言的多樣性所打破；就像豎琴一樣，他們的琴弦是多條且獨立的，但就像豎琴一樣，他們奏出和諧的樂章。
Eran. —我一直渴望並將會很高興看到這樣的引文。這種教導是無可辯駁的，而且非常有用。
Orth. —現在；敞開你的耳朵，領受從屬靈泉源流出的溪流。
安提阿主教、殉道者聖伊格那丟的見證。
摘自他致士每拿人的書信：—
「他們不承認聖餐和獻祭，因為他們不承認聖餐是我們救主耶穌基督的肉，這肉為我們的罪受苦，並因祂的良善，父使祂復活。」[101]
里昂主教愛任紐的見證。
摘自他反對異端的第三卷（第二十章）：—
「那麼很清楚，保羅不認識別的基督，除了那位受苦、被埋葬、復活並出生，他稱之為人。因為在說了『若基督被傳說祂從死裡復活了』[102]之後，他補充說，給出了祂道成肉身的原因，『因為死既是因一人而來，死人復活也是因一人而來』[103]，並且在所有關於受苦、人性以及主的解體的情況下，他都使用基督這個名字，如同經文所說，『不可因你的食物敗壞那為基督死的人』[104]，又說，『你們從前遠離神的人，如今卻在基督耶穌裡，靠著基督的血，已經得親近了』[105]，又說，『基督既為我們成了咒詛，就贖出我們脫離律法的咒詛；因為經上記著：凡掛在木頭上都是被咒詛的』。」[106]
同作者同著作（第二十一章）：—
「因為祂是人，好受試探；祂是道，好得榮耀。在祂的試探、祂的釘十字架和祂的死亡中，道是無作用的；但在祂的勝利、祂的忍耐、祂的良善、祂的復活和祂的升天中，道與人性是合作的。」
同作者同著作第五卷：—
「當主用祂自己的血救贖我們，並為我們的靈魂捨棄祂的靈魂，為我們的肉體捨棄祂的肉體時。」
主教、殉道者聖希坡律陀的見證。
摘自他致某位女王的書信：—
「所以他稱祂為『睡了之人初熟的果子』[107]，和『從死裡首先復活的』[108]。當祂復活並希望表明復活的是同一個死去的身體時，當使徒們懷疑時，祂呼喚多馬說：『摸我看看！魂無骨無肉，你們看我是有的。』」[109]
同作者同書信：—
「藉著稱祂為初熟的果子，他見證了我們所說的，救主在取了相同物質的肉體之後，使它復活，使它成為義人肉體的初熟果子，以便我們所有相信的人都能藉著對復活者的信任而期待我們的復活。」
同作者關於兩個強盜的講道：—
「主的身體將兩者都賜給了世界——聖血和聖水。」
同作者同講道：—
「身體，從人性的角度來說，是一具屍體，但它本身卻有巨大的生命力，因為從它流出了死屍不會流出的東西——血和水——這樣我們就知道身體中內住的力量蘊含著何等生命力，以至於它顯然是一具與眾不同的屍體，能夠為我們傾瀉生命的源頭。」[110]
同作者同講道：—
「聖潔羔羊的骨頭沒有一根折斷。這預表表明受苦不能觸及能力，因為骨頭是身體的能力。」
安提阿主教、認信者聖歐斯塔修的見證。
摘自他關於靈魂的書：—
「他們不敬虔的誹謗可以用幾句話駁斥；他們可能是對的，除非祂自願將自己的身體交給死亡的毀滅，為了人類的救恩。首先，他們將非凡的軟弱歸於祂，說祂無法擊退敵人的攻擊。」
同作者同書：—
「他們為什麼在編造他們世俗的欺騙時，大費周章地證明基督取了一個沒有靈魂的身體呢？目的是如果他們能誘惑任何人接受這種說法，那麼，藉著將情感的變化歸於神聖的靈，他們就能輕易說服他們，可變的不是從不變的本性而生的。」
同作者關於「主在祂行事的起頭創造了我」的講道：[111] —
「那死了的人在第三天復活了，當馬利亞急於抓住祂聖潔的肢體時，祂反對並喊道：『不要摸我。』[112] 『因為我還沒有升上去見我的父；你往我弟兄那裡去，告訴他們說，我要升上去見我的父，也是你們的父；見我的神，也是你們的神。』[113] 現在『我還沒有升上去見我的父』這句話，不是從天上降下、在父懷裡的道和神說的，也不是包含所有受造物的智慧說的，而是由那由各種肢體構成、從死裡復活、死後尚未回到父那裡、為自己保留了祂進程初熟果子的人說的。」
同作者同著作：—
「正如他所寫的，他明確地將被釘十字架的人描述為榮耀的主，宣告祂是主和基督，正如使徒們異口同聲地對肉身的以色列說：『所以，以色列全家當確實地知道，你們釘在十字架上的這位耶穌，神已經立祂為主，為基督了。』[114] 祂如此立了受苦的耶穌基督。祂沒有如此立智慧，也沒有立從起初就擁有統治權能的道，而是立了那被高舉、在十字架上伸開雙手的人。」
同作者同著作：—
「因為如果祂是無形體的，不受手動接觸，也不被肉眼所感知，祂就不會受傷，祂不會被釘子釘住，祂不會參與死亡，祂不會被埋在地下，祂不會被關在墳墓裡，祂不會從墳墓裡復活。」
同上書：—
「『沒有人奪我的命去，是我自己捨的。我有權柄捨了，也有權柄再取回來。』[115] 如果祂作為神擁有雙重權柄，祂卻仍順從那些惡意圖謀毀壞聖殿的人，但祂藉著復活，以更大的榮耀重建了聖殿。無可辯駁的證據證明祂自己復活並更新了自己的殿，而神的兒子的偉大工作應歸於神聖的父；因為神的兒子不離父而行，正如聖經無可指摘的言論所宣告的。因此，有時神聖的父被描述為使基督從死裡復活，有時神的兒子則應許要使自己的殿復活。那麼，如果從先前所確立的，基督的神聖靈性被證明是無受苦的，那麼那些被咒詛的人攻擊使徒的定義就是徒勞的。如果保羅說榮耀的主被釘十字架，顯然是指祂的人性，我們就不應因此將受苦歸於神性。那麼，他們為何將這兩者混為一談，說基督因軟弱而被釘十字架呢？」
同上書：—
「但如果將任何形式的軟弱歸於祂是合宜的，任何人都可以說，將這些特質歸於人性是自然的，儘管不能歸於神性的豐滿，也不能歸於至高智慧的尊嚴，也不能歸於保羅所描述的『在萬有之上，是神』的祂。」[116]
同上書：—
「這就是保羅所描述的祂走向死亡的軟弱方式，因為人藉著神的能力而活，當他明顯與神的靈聯合時，因為從先前的陳述中，相信在祂裡面的是至高者的能力。」
同上：—
「正如祂進入童貞女的子宮並未減損祂的能力，同樣，祂的身體被釘在十字架的木頭上，祂的靈性也未受玷污。因為當身體被高高釘在十字架上時，神聖的智慧之靈甚至居住在身體之內，行走在天上，充滿了全地，統治著深淵，探訪並審判每個人的靈魂，並繼續做神不斷做的一切，因為那在上的智慧並非被囚禁和包含在物質身體之內，就像潮濕和乾燥的物質被包含在它們的容器中，被容器包含卻不包含容器。但這智慧，作為一種神聖而不可言喻的能力，擁抱並堅固聖殿內外的一切，並從那裡超越，同時理解並支配所有物質。」
同上書：—
「但如果太陽作為一個可見的、感官可及的身體，在任何地方都能承受如此不利的影響而不改變其秩序，也不感到任何大小的打擊；我們怎能認為那無形體的智慧會因其聖殿被釘在十字架上或被毀壞、受傷或腐敗而受玷污並改變其本性呢？聖殿受苦，但本質卻毫無瑕疵地存在，並保持其完全的尊嚴而不受玷污。」
同上書，出自其《詩篇階梯標題論》：—
「那完全、無限、不可測度、既不能被美化也不能被醜化的父，不接受任何後天的榮耀；祂的道，那從祂而生的神，藉著祂，天使、天地無邊的廣闊以及受造物的一切形式和物質得以存在，也不接受；但那從死裡復活的人子基督，被高舉和榮耀，公開地擊敗了祂的仇敵。」
同上書：—
「然而，那些對祂懷恨在心的人，儘管被祂仇敵的力量所包圍，卻被驅散，而神和道榮耀地使祂自己的殿復活。」
同上書，出自其《詩篇九十二篇釋義》：—
「此外，先知以賽亞追隨祂受苦的蹤跡，在其他言論中大聲疾呼：『我們看見祂，祂沒有形狀，也沒有美容。祂的形狀被藐視，被世人厭棄。』[117] 如此清楚地表明，不敬的記號和苦難必須歸於人性，而非神性。緊接著他又補充說：『祂是受擊打的人，能擔當軟弱。』[118] 祂就是那受辱之後，被看為沒有形狀或美貌的，然後又被改變，穿上美麗，因為居住在祂裡面的神並不像羊羔被牽到死地，也不像羊被宰殺，因為祂的本性是不可見的。」
聖亞他那修，亞歷山大主教及認信者的見證。
出自其致埃皮克圖書信：—
「誰曾達到如此不敬的程度，竟思想並說那與父同質的神性本身被割禮，並從完全變為不完全；並否認那被釘在木頭上的是身體，反而斷言那是智慧的創造性本質呢？」
同上書：—
「道將人性的受苦與自己聯合，並將其歸於自己，使我們得以分享道的神性。奇妙的是，受苦者與不受苦者是同一位；受苦是因為祂自己的身體受苦，而祂在受苦時在其中，但不受苦是因為道，按其本性是神，是無受苦的。祂自己那無形體的在受苦的身體中，而身體包含著無受苦的道，摧毀了祂身體的軟弱。」
同上書：—
「因為祂是神，是榮耀的主，祂在身體中被不光彩地釘十字架；但身體在木頭上受擊打時受苦，水和血從祂的肋旁流出；但作為道的聖殿，它充滿了神性。因此，當太陽看見它的創造主在祂受辱的身體中受苦時，它收回了光線，使大地變暗。而那個具有必死本性的身體，因著其中的道，超越了它自己的本性，不再受其自然腐敗的影響，而是穿上了超人的道，變得不朽。」
同上書，出自其《論信仰》大論：—
「那從死裡復活的是人還是神？使徒彼得，比我們更清楚，解釋說：『他們既成就了經上指著祂所寫的一切，就把祂從木頭上取下來，放在墳墓裡。神卻叫祂從死裡復活。』[119] 現在，耶穌那從木頭上取下來，被亞利馬太的約瑟安放在墳墓裡的死屍，正是道所使之復活的身體，祂說：『你們拆毀這殿，我三日內要再建立起來。』[120] 祂是那使所有死人復活的，並使那從馬利亞所生的人子基督耶穌復活，祂所取的人性。因為如果祂在十字架上[121] 曾使先前已朽壞的聖徒屍體復活，那麼神那永活的道就更能使祂所穿的身體復活，正如保羅所說：『神的道是活潑的，是有功效的。』」[122]
同上書：—
「生命不會死亡，反而使死人復活；因為正如光在黑暗中不受損害，生命在探訪必死本性時也無法受苦，因為道的神性是不可變的，正如主在關於祂自己的預言中所說：『我是主，我永不改變。』」[123]
同上書：—
「活著的祂不能死，反而使死人復活。因此，祂藉著從父而來的神性，是光的源泉；但那死了，或者說從死裡復活的，我們的中保，那從童貞女馬利亞所生的，道的神性為我們緣故所取的人性，是人。」
同上書：—
「拉撒路生病死了；但神聖的人子沒有生病，也沒有違背自己的意願而死，而是自願進入死亡的安排，因著居住在祂裡面的神道所加的力量，祂說：『沒有人奪我的命去，是我自己捨的。我有權柄捨了，也有權柄再取回來。』[124] 那麼，那捨棄並取回祂所穿的人的生命的，是神的兒子的神性，因為祂完全地取了人性，以便祂能完全地使它復活，並與它一同使死人復活。」
同上書，出自其《駁亞流主義》論：—
「因此，當蒙福的保羅說父『使』神的兒子『從死裡復活』[125] 時，約翰告訴我們耶穌說：『你們拆毀這殿，我三日內要再建立起來……但祂這話是指著自己的身體說的。』[126] 因此，對於那些留意的人來說，很清楚的是，在身體復活時，保羅說神的兒子從死裡復活，因為他將關於身體的事歸於神的兒子的位格，同樣，當他說『父賜生命給神的兒子』[127] 時，必須理解為生命是賜給肉體的。因為如果祂自己是生命，生命怎能接受生命呢？」
同上書，出自其《論道成肉身》：—
「因為當道意識到人類的毀滅除了徹底的死亡之外別無他法可解，而那不朽的、父的兒子道是不可能死的，為了達成祂的目的，祂取了一個能死的身體，使這個身體，與那在萬有之上的道聯合，可以代替所有人受死，並因著道內住的緣故而保持不朽，如此藉著復活的恩典，腐敗從此以後就失去了對人的權勢。因此，祂將祂所取的身體，作為無瑕疵的祭物和犧牲獻給死亡，藉著祂相應的獻祭，祂立刻摧毀了死亡對祂所有同類人的權勢；因為祂是超越所有人的神的道，祂理所當然地獻上並付出了祂自己的聖殿和身體工具，作為所有應當死亡的靈魂的贖價。因此，藉著同樣的（身體）與所有人聯合，神那不朽的兒子藉著復活的應許，理所當然地使所有人都穿上不朽，因為死亡固有的腐敗不再在人身上有任何地位，因為道藉著那一個身體居住在他們裡面。」
同上書：—
「因此，在祂藉著祂的作為顯現神性之後，現在也為所有人獻上犧牲，將祂自己的聖殿代替所有人獻給死亡，使所有人免於古老的過犯，並將祂自己的身體作為人類復活不朽的初熟果子展現出來，證明祂比死亡更強大。因為身體，作為具有共同本質的——因為它是人的身體，儘管藉著一個新的奇蹟，它的構成單單來自童貞女——是必死的，按照其同類的例子而死；但因著道的降臨，它不再按照其本性受腐敗，而是因著居住在其中的神道，從腐敗中被拯救出來。」
同上書：—
「因此，正如我所說，既然不朽的道不可能死，祂就取了一個能死的身體，以便祂能將這個身體為所有人獻上，而祂自己藉著降入這個身體，為所有人受苦，『毀滅那掌死權的』。」[128]
同上書：[129] —
「因為身體在受苦中，正如身體的本性，死了，但它藉著居住在其中的道，有不朽的應許。因為當身體死亡時，道並未受損；祂自己是無受苦的、不朽壞的、不死的，因為祂是神的道，並且與身體聯合，祂使身體免於身體自然的腐敗，正如聖靈對祂說：『祢必不叫祢的聖者見朽壞。』」[130]
羅馬主教聖大馬士革的見證：[131] —
「若有人說，在十字架的苦難中，神的兒子神受了痛苦，而不是肉體與靈魂，那僕人的形狀所穿上和取用的，正如聖經所說，願他受咒詛。」
米蘭主教聖安波羅修的見證。
出自其《論大公信仰》：—
「有些人已達到如此不敬的程度，竟認為主的聖性被割禮，並從完全變為不完全；並且認為那創造萬物的神聖本質，而非肉體，在木頭上。」
同上書：—
「肉體受苦；但神性免於死亡。祂將自己的身體交出，按照人性的法則受苦。因為神怎能死，而靈魂卻不能死呢？祂說：『不要怕那些殺身體卻不能殺靈魂的。』[132] 如果靈魂不能被殺，神性怎能受制於死亡呢？」
凱撒利亞主教聖巴西流的見證：—
「凡對使徒言詞的意義稍有認識的人都清楚知道，他並非向我們傳授神學模式，而是解釋救贖計畫[133] 的原因，因為他說：『你們所釘的這位耶穌，神已經立祂為主為基督了。』[134] 如此，他顯然是將他的論點指向祂的人性和可見的本性。」
拿先斯主教聖貴格利的見證。
出自其致君士坦丁堡主教蒙福的尼克塔里烏斯書信：—
「教會所遭遇最悲哀的事，莫過於亞波里拿留及其黨羽言論的囂張。我無法理解您的聖潔為何允許他們與我們享有同等的集會權力。」
再往下看一點：—
「我不再稱此為嚴重；最悲哀的是，獨生神自己，萬有的審判者，生命之主，死亡的毀滅者，竟被他視為必死，並聲稱在祂自己的神性中承受痛苦。他將神性描繪成與身體一同分擔了身體三天死亡的瓦解，然後在死亡之後又被父復活。」
同上書，出自其致克萊多尼烏斯的前次闡述：—
「亞流主義者堅持人性是無靈魂的，以便他們能將苦難歸於神性，並將同一能力描繪成既推動身體又受苦。」
同上書，出自其《論神的兒子》：—
「我們還需要討論祂所受的命令，祂如何遵守命令，並做一切討祂喜悅的事；以及祂的完全、高升，並藉著祂所受的一切學習順服[135]，祂的祭司職分，祂的獻祭，祂的被出賣，祂向那有能力救祂脫離死亡者的懇求，祂的痛苦，祂的血汗，祂的禱告以及類似的顯現，如果不是對所有人來說，所有這些與祂受難相關的表達，都絲毫不意味著那不可變且超越受苦的本性。」
同上書，出自其《復活節講道》（Or. ii.）：—
「『這是誰從以東來？』[136] 又從地上來，那無血無肉之人的衣服怎能像踹酒榨的人那樣紅呢？回答說，那受苦的身體的衣服是美麗的，在受苦中變得美麗，並因神性而變得輝煌，沒有什麼比這更可愛、更美麗的了。」
尼撒主教貴格利的見證。
出自其《教理講道》：—
「這就是神關於人性以及從死裡復活的救贖奧秘，不是為了阻止靈魂按照人性的必然法則因死亡而與身體分離，而是藉著復活將它們重新結合。」
同上書：—
「那接受神性並藉著復活與神性一同被高舉的肉體，並非由另一種物質構成，而是由我們的物質構成；因此，正如在我們自己的身體中，其中一個感官的運作能將整個與該部分聯合的人帶入普遍的感覺，同樣，正如整個自然界是一個單一的動物，部分的復活會透過自然界中連續和聯合的部分傳遍整體。那麼，我們在奧秘中發現什麼不尋常之處，就是那正直的屈身於墮落者，以扶起那倒下的人呢？」
同上書：—
「在這部分，自然也不會只顧其一而忽略其二；而是在不朽中看見人性，並在人性中仔細探究更神聖的特質。」
同上書，出自其《駁歐諾米烏斯》：—
「使拉撒路復活的不是人性。為死者流淚的不是無受苦的能力。眼淚屬於人；生命來自生命本身。數千人不是靠人的貧乏餵飽的；全能者不會急於到無花果樹那裡。誰在路上疲憊，誰又藉著祂的話語支撐著整個世界而不疲憊？祂榮耀的光輝是什麼，什麼被釘子刺穿？什麼形體在受難中被擊打，什麼被永遠榮耀？答案是顯而易懂，無需解釋。」
同上書：—
「他責備那些將苦難歸於人性的人。他自己卻希望將神性本身完全置於苦難之下，因為這個命題是雙重且可疑的，即苦難是關乎神性還是人性，否認其中一個就成為對另一個的肯定譴責。因此，當他們責備那些在人性中看到苦難的人時，他們將毫無保留地讚揚那些堅持神的兒子的神性是可受苦的人。但藉由這些方式確立的觀點，卻成為他們自身荒謬教義的確認；因為如果，正如他們所聲稱的，神的兒子的神性受苦，而父的神性按照其本質完全保持無受苦，那麼就得出無受苦的本性與承受苦難的本性是相悖的結論。」
以哥念主教聖安非羅修的見證。
出自其《論「我實實在在地告訴你們，那聽我話又信差我來者的，就有永生」》：[137] —
「那麼，這些苦難是誰的呢？是肉體的。因此，如果你將苦難歸於肉體，也將卑微的話語歸於它；而將崇高的話語歸於你所歸予神蹟的那位。因為神在行奇蹟時，自然會說出與祂的作為相稱的崇高話語，而人在受苦時，則會說出與祂的苦難相應的卑微話語。」
同上書，出自其《論「我父是比我大的」》：[138] —
「但當你將苦難歸於肉體，將神蹟歸於神時，你必然會，儘管不情願，將卑微的話語歸於從馬利亞所生的人子，而將那些與神相稱的崇高話語歸於那起初就存在的道。我之所以有時說崇高的話語，有時說卑微的話語，是因為藉著崇高的話語，我可以顯明內住之道的尊貴，而藉著卑微的話語，則可以顯明卑微肉體的軟弱。因此，我時而稱自己與父平等，時而稱父更大；在這方面我並非自相矛盾，而是表明我是神也是人；藉著崇高我是神，藉著卑微我是人。如果你想知道我父比我大的意義，我是在肉體中說話，而不是以神性的位格說話。」
同上書，出自其《論「倘若可行，叫這杯離開我」》：[139] —
「那麼，不要將肉體的苦難歸於無受苦的神，因為我，異端啊，是神，也是人；我是神，正如神蹟所證明；我是人，正如苦難所顯示。既然我是神也是人，請告訴我，是誰受苦了？如果神受苦了，你就是褻瀆；但如果肉體受苦了，你為何不將苦難歸於你所歸予恐懼的那位呢？因為當一個人在受苦時，另一個卻不感到恐懼；當人被釘十字架時，神卻不受困擾。」
同上書，出自其《駁亞流主義》論：—
「為了不拖延我的話，我將簡短地問你，異端啊，是那在萬古之先從神而生的受苦了，還是那在末世從大衛所生的耶穌受苦了？如果神性受苦了，你就是褻瀆；如果，正如真理所示，人性受苦了，你為何猶豫不將苦難歸於人呢？」
同上書，出自其《論神的兒子》：—
「彼得說：『神已經立這耶穌為主為基督了』[140]，也說：『你們所釘的這位耶穌，神已經叫祂復活了。』[141] 現在，成為屍體並復活的是人性，而不是神性，而使祂復活的是道，是神的能力，祂在福音書中說：『你們拆毀這殿，我三日內要再建立起來。』[142] 所以，當說神使那成為屍體並從死裡復活的祂為主為基督時，所指的是肉體，而不是神的兒子的神性。」
同上書，出自其《論「子憑著自己不能做什麼」》：[143] —
「因為祂沒有那樣的本性，以致祂的生命會被腐敗所持守，因為祂的神性並非被迫陷入苦難。因為怎會如此呢？但人性在不朽中被更新。所以他說：『這必朽壞的總要穿上不朽壞的，這必死的總要穿上不死。』[144] 你注意到其精確性；他清楚地指出『這必朽壞的』，以免你產生任何其他肉體復活的想法。」
安提阿主教聖弗拉維安的見證。
在復活節：—
「因此，我們也大膽地宣講十字架，並在我們中間承認主的死，儘管神性絲毫未受苦，因為神性是無受苦的，但救贖計畫是由身體完成的。」
同上書，論叛徒猶大：—
「因此，當你聽到主被出賣時，不要將神聖的尊嚴貶低為微不足道，也不要將身體的苦難歸於神聖的能力。因為神性是無受苦且不變的。因為如果祂因著對人類的愛而取了僕人的形狀，祂的本性並未改變。但祂始終是祂所是的，祂將神聖的[145] 身體交出，經歷死亡。」
亞歷山大主教提奧菲勒斯的見證。
出自其《節日卷》：—
「無理性生物的靈魂不會被取走和替換：它們分享身體的腐敗，並分解為塵土。但救主在十字架時從祂自己的身體中取走靈魂後，當祂從死裡復活時，又將它歸還給身體。為了向我們保證這一點，祂說出了詩篇作者的話，那預言性的呼喊：『祢必不將我的靈魂撇在陰間，也不叫祢的聖者見朽壞。』」[146]
巴勒斯坦凱撒利亞主教蒙福的革拉修的見證：—
「祂被捆綁，祂受傷，祂被釘十字架，祂被觸摸，祂身上有傷痕，祂受了槍傷，所有這些侮辱都是由從馬利亞所生的身體承受的，而那在萬古之先從父而生的，無人能傷害，因為道沒有那樣的本性。因為誰能強迫神性呢？如何傷害它？如何用血染紅那無形體的本性？如何用裹屍布包裹它？現在請承認你無法反駁的，並在不可抗拒的理性約束下，尊崇神性。」
君士坦丁堡主教聖約翰的見證。
出自其《論「我父作事直到如今，我也作事」》：[147] —
「『你既做這些事，還顯什麼神蹟給我們看呢？』[148] 那麼祂自己如何回答呢？祂說：『你們拆毀這殿，我三日內要再建立起來』[149]，祂是指著自己的身體說的，但他們不明白祂。」
再往下看一點：—
「福音書作者為何不略過這段呢？他為何加上修正語句：『但祂這話是指著自己的身體說的』？[150] 因為祂沒有說拆毀這個『身體』，而是說『聖殿』，以便顯明內住的神。拆毀這個遠比猶太人的聖殿更卓越的聖殿。猶太人的聖殿包含律法；這個聖殿包含律法頒布者；前者是那叫人死的字句；後者是那賜生命的靈。」[151]
同上書，出自其《論謙卑地說和做的事，並非因能力軟弱，而是因不同的救贖計畫》：—
「那麼祂為何說『倘若可行』呢？[152] 祂是在向我們指出人性的軟弱，它不願被從今生奪走，而是因著神起初在其中植入的對今生的愛而退縮和畏懼。那麼，如果當主自己如此頻繁地說出這樣的話時，有些人竟敢說祂沒有取肉身，如果祂沒有說過這些話，他們又會說什麼呢？」
同上書：—
「請注意他們如何談論祂的早年。問異端這個問題：神會恐懼嗎？祂會退縮嗎？祂會畏縮嗎？祂會憂傷嗎？如果他說會，那麼從今以後就遠離他，將他與魔鬼同列，甚至比魔鬼更低，因為連魔鬼也不敢說這話。但是，如果他說這些事都不配神，那麼回答說——神也不禱告；因為除了這些之外，如果這些話是神的話，那將是另一個荒謬之處，因為這些話不僅表明痛苦，也表明兩種意志；一種是神的兒子的，另一種是父的，彼此對立。因為『不要照我的意思，只要照祢的意思』這句話，就是表明這一點的。」
同上書：—
「因為如果這話是指著神性說的，就會產生某種矛盾，並由此產生許多荒謬之處。反之，如果這話是指著肉體說的，那麼這些表達是合理的，也無可指摘。因為肉體不願死亡並無可譴責；這就是肉體的本性，祂展現了肉體的一切特性，除了罪，而且是豐豐富富地展現，以堵住異端的口。因此，當祂說『倘若可行，叫這杯離開我』和『不要照我的意思，只要照祢的意思』時，祂只是表明祂確實穿上了懼怕死亡的肉體，因為懼怕死亡、退縮和受苦是肉體的本性。現在祂讓它被遺棄，剝奪了它自己的活動，藉著顯示它的軟弱，也使我們相信它的本性。然而，有時祂會隱藏它，因為祂不只是人。」
加巴拉主教塞維里安的見證。
出自其《論印記》：—
「猶太人抵擋顯而易見的，卻對不顯而易見的無知；他們釘死肉體；他們沒有毀滅神性。因為如果我的話語不會與作為言語外衣的文字一同被毀滅，那麼神道，生命的源泉，怎能與肉體一同死亡呢？苦難屬於身體，但無受苦屬於尊嚴。」
那麼，請看，那些在東方、西方、南方和北方耕耘的人，我們都已證明他們譴責你們虛妄的異端，並且都公開宣告神性本質的無受苦性。請看，兩種語言，我指的是希臘語和拉丁語，都對神的事物做出了一致的認信。
伊蘭：我對他們的和諧感到驚訝，但我注意到他們使用的術語有相當大的差異。
正教徒：不要生氣。他們與對手爭戰的力量本身，就是他們看似過度的原因。在種植者身上也能觀察到同樣的事情；當他們看到一棵植物向某個方向彎曲時，他們不滿足於將其拉直，而是將其向相反方向彎曲得更厲害，這樣，透過更進一步地偏離直線，它才能達到其挺直的姿態。但為了讓你知道，這種多樣異端的推動者和支持者，甚至試圖以其褻瀆的程度超越古老的異端，請再次聆聽亞波里拿留的著作，這些著作宣稱神性本質的無受苦性，並承認受苦是身體的。
亞波里拿留的見證。
摘自他的摘要：—
「約翰說到那被毀壞的殿，就是那使殿復活者的身體，而身體與祂完全聯合，祂在他們之中並非另一個。如果主的身體與主合一，那麼身體的特性就因身體的緣故而成為祂的特性。」
又說：—
「事實是，祂與身體的結合並非透過道（Word）的限制而發生，以致於祂除了道成肉身之外別無他物。因此，即使在死亡中，不朽也與祂同在；因為如果祂超越了這種組合，那麼祂也超越了分解。現在死亡就是分解。但祂並未被包含在組合中；如果祂被包含在其中，宇宙就會變得虛空；在分解中，祂也不像靈魂那樣，遭受分解之後的剝奪。」
又說：—
「正如救主說死人從墳墓中出來，儘管他們的靈魂並未從那裡出來，同樣地，祂說祂自己將從死裡復活，儘管只是祂的身體復活。」
在另一部類似的著作中，他寫道：—
「從死裡復活是人的事；使人復活是神的事。現在基督既復活也使人復活，因為祂是神也是人。如果基督只是人，祂就不會使死人復活；如果祂只是神，祂就不會憑著自己的能力，離開父而使任何死人復活。但基督兩者都做了；同一個存有既是神也是人。如果基督只是人，祂就不會拯救世界；如果祂只是神，祂就不會透過受苦來拯救世界，但基督兩者都做了，所以祂是神也是人。如果基督只是人或只是神，祂就不能成為神與人之間的中保。」
再往前一點：—
「現在肉體是生命的工具，按照神聖的旨意，適合受苦的能力。言語不屬於肉體，行為也不屬於肉體。它順服於受苦的能力，正如肉體的天性，它勝過受苦，因為它是神的肉體。」
再往前一點：—
「神的兒子從童貞女取了肉身，來到世上。祂用聖靈充滿這肉身，以聖化我們所有人。所以祂將死亡交給死亡，並透過復活摧毀死亡，以使我們所有人復活。」
摘自他關於信心的論文：—
「既然受苦與肉體有關，祂的能力就擁有其自身的無受苦性，所以將受苦歸於能力是一種不敬虔的錯誤。」
在他關於道成肉身的論文中，他進一步寫道：—
「因此，祂在這裡表明，從死裡復活的是同一個人，而統治所有受造物的是神。」
你現在看到，一位虛妄異端的宣講者清楚地宣揚神性的無受苦性，稱身體為殿，並堅持認為這個身體是由神道（God the Word）復活的。
伊拉尼斯特：我聽了，我很驚訝；我真的感到羞愧，我們的教義似乎不如亞波里拿留的創新那麼站得住腳。
正教徒：但我會從另一個異端群體中為你帶來一位見證人，他清楚地宣揚獨生子神性的無受苦性。
伊拉尼斯特：你指的是誰？
正教徒：你可能聽說過腓尼基的優西比烏，他是黎巴嫩埃梅薩的主教。[153]
伊拉尼斯特：我讀過他的一些著作，發現他是亞流主義教義的支持者。
正教徒：是的；他確實屬於那個教派，但為了證明父比獨生子更大，他宣稱被貶低之子的神性是無受苦的，並且他以長期而異常的堅韌為這個觀點爭辯。
伊拉尼斯特：如果你也能引用他的話，我將不勝感激。
正教徒：為了滿足你的願望，我將提供更長的證據。現在請聽他說什麼，並想像那個人正在對我們說話。
埃梅薩的優西比烏的見證：—
「他為何懼怕死亡？是怕從死亡中受苦嗎？死亡對祂而言是什麼？難道不是能力與肉體的分離嗎？能力會被釘子釘住以致於懼怕嗎？如果我們的靈魂與身體結合時，不受身體的軟弱所苦，但眼睛失明，心智卻仍保持其力量；一隻腳被截斷，但推理能力卻沒有停止——這種本性證明了這一點，主也用『不要懼怕那些殺身體卻不能殺靈魂的』（馬太福音十28）這些話來印證——如果他們不能殺靈魂，不是因為他們不願意，而是因為他們不能，儘管他們想讓靈魂分擔與其結合的身體的痛苦——那麼，創造靈魂並塑造身體的祂，會像身體一樣受苦嗎，儘管祂確實承擔了身體的痛苦？但基督為我們受苦，我們沒有說謊。『我所要賜的糧就是我的肉。』[154] 這是祂為我們賜下的。
「那能被制服的被制服了；那能被釘十字架的被釘十字架了，但那有能力住在其中並離開它的祂說：『父啊，我將我的靈魂交在祢手裡。』[155] 不是交在那些試圖加速祂死亡的人手裡。我不喜歡爭論；我寧願避免爭論；我希望以溫柔的態度，像兄弟之間一樣，探討我們之間的問題。我說能力不能受肉體痛苦的支配，難道不是真的嗎？我什麼也不說；讓那些願意的人說能力受了什麼苦。它失敗了嗎？看那危險。它熄滅了嗎？看那褻瀆。它不再存在了嗎？這是能力之死。告訴我什麼能如此制服它以致於它受苦，我就會退讓。但是，如果你不能告訴我，你為什麼反對我不告訴你呢？你不能告訴我的，它就沒有接受。把釘子釘進靈魂，我就會承認它可以釘進能力。但它是有同感的。告訴我你說『有同感』是什麼意思。就像釘子釘進肉體一樣，痛苦也釘進能力。讓我們這樣理解『有同感』。那麼，能力感受到了痛苦，儘管它沒有被擊打。因為痛苦總是伴隨著受苦。但是，如果身體在心智健全時，由於思想的活力，常常輕視痛苦，那麼在這種情況下，讓某人公正地解釋什麼受苦了，什麼是同受苦或有同感的。那麼呢？基督沒有為我們死嗎？祂是如何死的？『父啊，我將我的靈魂交在祢手裡。』[156] 靈魂離開了；身體留下了；身體沒有氣息。那麼祂沒有死嗎？祂為我們死了。牧人獻上羊，祭司獻上祭物，祂為我們獻上自己。『神既不愛惜自己的兒子，為我們眾人捨了。』[157] 我不拒絕這些話，但我想要這些話的意義。主說神的糧從天上降下來，[158] 儘管由於奧秘，我無法更清楚地表達，祂解釋說：『這是我的肉。』神的兒子的肉從天上降下來了嗎？沒有。那麼祂是如何說的，而且是在解釋中說，神的糧活著並從天上降下來的呢？祂將能力（power）的特性歸於肉體，因為那取了肉體的能力是從天上降下來的。那麼就改變術語；祂將肉體所受的苦歸於能力。基督是如何為我們受苦的？祂被吐唾沫，祂的臉頰被擊打，他們將荊棘冠冕戴在祂頭上，祂的手腳被刺穿。所有這些痛苦都是身體的，但它們被歸於住在其中的祂。向皇帝的雕像扔石頭。喊聲是什麼？『你侮辱了皇帝。』撕裂皇帝的長袍。喊聲是什麼？『你反叛了皇帝。』將基督的身體釘十字架。喊聲是什麼？『基督為我們死了。』但我和你何必呢？讓我們去福音書作者那裡。你從主那裡如何領受主是如何死的？他們讀到：『父啊，我將我的靈魂交在祢手裡。』[159] 靈魂在高處，身體在十字架上為我們。就祂的身體歸於祂自己而言，祂獻上了羊。」
同書中同一作者的另一段話：—
「祂來是為了拯救我們的本性；而不是為了毀滅祂自己的本性。如果我同意說駱駝會飛，你立刻會覺得奇怪，因為這不符合它的本性；你說得很對。如果我說人住在海裡，你不會接受；你說得很對。這違反了自然。那麼，如果我對這些本性說奇怪的事情，你覺得奇怪；如果我說那在萬古之先的能力，本性是無形的，尊嚴是無受苦的，與父同在，在父的右邊，在榮耀中，如果我說這種無形本性受苦，你難道不會掩耳嗎？如果你聽到這個不掩耳，我就會掩心。我們能對天使做什麼嗎？用劍擊打他？還是將他切成碎片？我為什麼說對天使？我們能對靈魂做什麼嗎？靈魂會被釘子釘住嗎？靈魂既不會被切割也不會被燃燒。你問為什麼？因為它是這樣被創造的。祂的作品是無受苦的，而祂自己卻是受苦的嗎？我不拒絕這oikonomia（oikonomia，經綸）；相反地，我歡迎這惡待。基督為我們死了，並被釘十字架。經上是這樣寫的；本性也承認了。我不抹去這些話，也不褻瀆本性。但這不是真的。那麼，就說些更真實的吧。老師是施恩者，從不嚴厲，從不為敵，除非學生固執。你有什麼好說的嗎？我的耳朵感激地敞開著。有人想爭吵嗎？讓他隨意爭吵吧。猶太人能將神的兒子釘十字架，並使能力本身成為一具死屍嗎？活著的能死嗎？這種能力的死亡就是它的失敗。即使我們死了，我們的身體也留下了。但如果我們使那能力成為一具死屍，我們就將它化為烏有。我恐怕你聽不進去。如果身體死了，靈魂就與它分離並留下；但如果靈魂死了，由於它沒有身體，它就完全停止存在。靈魂死了就完全停止存在。因為不朽者的死亡與他們的存在是矛盾的。考慮另一種選擇；因為我甚至不敢提及。我們這樣說，是按照我們的理解，但如果有人好爭辯，我們不制定任何律法。但我知道一件事，每個人都必須收穫他觀點的果實。每個人都來到神面前，將他所說和所想的關於神的一切呈現在祂面前。不要以為神讀書，或者為要回憶你說了什麼或誰聽了你說什麼而煩惱：一切都顯明了。審判官坐在寶座上。保羅[160]被帶到祂面前。『你說我是一個人；你與我無份。你不認識我；我不認識你。』另一個人上來。『你說我是受造物之一。』[161] 你不認識我的尊嚴；我不認識你。』另一個人上來。『你說我沒有取身體。你輕視我的恩典。你將不分享我的不朽。』另一個人上來。『你說我不是從童貞女所生，以拯救童貞女的身體；你將不被拯救。』每個人都收穫他關於信心的觀點的果實。」
你看到你的老師的另一個教派，你原以為在那裡學到了獨生子神性的受苦性，卻厭惡這種褻瀆，宣揚神性的無受苦性，並脫離了那些膽敢將受苦歸於神性的人的行列。
伊拉尼斯特：是的；我對這場衝突感到驚訝，我欽佩這個人的見識和觀點。
正教徒：那麼，我的好先生，請效法蜜蜂。當你在神聖聖經的草地上，在這些傑出教父的美麗花朵中，以心靈的飛翔穿梭時，請在你的心中建造信心的蜂巢。如果碰巧你在任何地方發現苦澀而不適合食用的草本植物，就像亞波里拿留和優西比烏這些人一樣，但仍然不完全沒有適合釀蜜的東西，那麼你理應吸取甜美的，留下有毒的，就像蜜蜂常常落在有害的灌木叢上，卻留下所有致命的毒素，只採集所有好的東西。親愛的朋友，我們以兄弟般的善意給你這個建議。接受它，你就會做得很好。如果你不聽，我們就會用使徒的話對你說：「我們是清白的。」[162] 正如先知所說，我們已經說了我們被吩咐說的話。
腳註
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腳註
[1] 創世記二17
[2] 大靜脈，血液透過它返回心臟。伊拉尼斯特的生理學在當時基本上被認為是「正統」的，這表明提奧多雷特對血液循環發現之前所接受的科學非常了解。
[3] 馬太福音十28
[4] 馬太福音二十五41
[5] 馬太福音十九26；馬可福音十27
[6] 約伯記十13，七十士譯本
[7] 約伯記十9–12
[8] 約伯記十13，七十士譯本
[9] 參見第37頁的註釋。從三世紀中葉開始，我們發現保羅著作的作者身份被接受。在引用此書信為聖保羅著作的作者中，有耶路撒冷的西里爾、兩位貴格利、巴西流和屈梭多模，以及提奧多雷特。
[10] 希伯來書六18
[11] 提摩太後書二11–13
[12] 約翰福音三16
[13] 羅馬書五10
[14] 參見第155頁的註釋。
[15] 創世記二十七1
[16] 阿摩司書七12
[17] 撒母耳記上九18
[18] 希伯來書十二12, 13
[19] 約翰福音十30
[20] 約翰福音十四9
[21] 約翰福音一1
[22] 約翰福音四6
[23] 以賽亞書四十28, 29。參見七十士譯本。
[24] 以賽亞書四十31
[25] 哥林多前書八6
[26] 約翰福音四6的原文是κεκοπιακὼς ἐκαθέζετο，即「疲倦後坐下」。κοπιῶν ἐκαθέζετο則表示「在疲倦時坐下」。這段經文的重點似乎是聖經記載我們的主曾經疲倦過一次，而不是現在疲倦；儘管在古典希臘語中，λέγει（歷史式）αὐτὸν κοπιᾶν可能表示「說他處於疲倦狀態」。
[27] 羅馬書五10
[28] 使徒行傳十三30
[29] 使徒行傳八2
[30] 創世記四十九29
[31] 創世記四十九31
[32] 「麥比拉」，在希伯來語中總是帶有定冠詞הלפֵכְטַּהַ = 「雙倍的（洞穴）」。
將異教徒的觀念，即影子進入陰間而自我與身體認同，與基督徒的信仰，即自我活著而身體被埋葬，進行對比是很有趣的。例如，荷馬（《伊利亞特》一4）說，雖然著名的「憤怒」將許多英雄的靈魂送入陰間，但它使「他們」成為狗和鳥的獵物。參見二十三72。「ψυχαὶ εἰδωλα καμόντων。」
[33] 使徒行傳十二2
[34] 馬太福音十28
[35] 參見第37頁和第220頁的註釋。
[36] 希伯來書二11, 12, 13
[37] 希伯來書二14, 15
[38] 羅馬書五15, 16, 17
[39] 羅馬書五18, 19
[40] 哥林多前書十五20, 21, 22
[41] 羅馬書十三32
[42] 創世記二十二16
[43] 約翰福音八56
[44] 以撒的獻祭，就他父親在其中的部分而言，被認為在他感到願意順服的那一刻實際發生了。在前往摩利亞山的旅程中，以撒對他父親來說是死了。
[45] ὑπόστασις（hypostasis，位格）
[46] πρόσωπον（prosopon，位格）
[47] 值得注意的是，提奧多雷特因此顯然將神聖形象視為由智力或λόγος（logos，道）組成。而在以撒擁有神聖形象的暗示中，他表達了聖經的觀點，即這形象因墮落而受損，但並未失落。
[48] 希伯來書十1
[49] 哥林多前書十11
[50] 希伯來書十三12
[51] 利未記十六
[52] 約翰福音三14, 15
[53] 約翰福音一29, 36
[54] 以賽亞書五十三7
[55] 哥林多後書五21
[56] 加拉太書三13
[57] 馬太福音二十五32
[58] 加拉太書四24及以下
[59] 馬太福音二十八6
[60] 聖多馬被埋葬在埃德薩。索克拉底《教會史》四18，屈梭多模《希伯來書講道集》26。
[61] 參見第96頁。
[62] 據說聖司提反的遺骸在耶路撒冷被發現，並廣泛散佈。參見《基督徒古物詞典》二1929。
[63] 馬太福音二十七57–60
[64] 馬可福音十五42–46
[65] 路加福音二十三50及以下
[66] 約翰福音十九38–42
[67] 馬太福音二十八6
[68] 申命記十6
[69] 撒母耳記上二十五1
[70] 哥林多前書十五3, 4
[71] 哥林多前書十五12, 13, 17
[72] 哥林多前書十五21, 22
[73] 哥林多前書十五21
[74] 帖撒羅尼迦前書四14
[75] 彼得前書四1
[76] 馬太福音一23
[77] 提摩太前書六16
[78] 馬太福音十28
[79] 希伯來書十10
[80] 約翰福音十二27
[81] 約翰福音二19
[82] 約翰福音二21, 22
[83] 約翰福音六21
[84] 馬太福音十七26。馬可福音十四22。路加福音二十二19。哥林多前書十一24
[85] 路加福音二十二19
[86] 哥林多前書十一24
[87] 馬太福音二十六28和馬可福音十四24
[88] 路加福音二十四39
[89] 使徒行傳二29及以下和詩篇十六10
[90] 以西結書三十七7及以下
[91] 哥林多前書二8
[92] 加拉太書一19
[93] 哥林多前書二8
[94] 約翰福音六62
[95] 約翰福音三13
[96] 希伯來書十三8
[97] 哥林多前書二8
[98] 約翰福音十33
[99] 參見第72頁的註釋。
[100] 見公會議發布的信經。第50頁。
[101] 引用不完全準確，᾽Εὐχαριστίας καὶ προσφορὰς οῦκ ἀποδέχονται取代了εὐχαριστίας καὶ προσευχῆς ἀπεχονται。萊特富特主教（《使徒教父》二二307）指出：「這個論點與特土良反對馬吉安幻影說的論點（《反馬吉安》四40）非常相似：『祂將所領受的餅分給門徒，使之成為祂的身體。說「這是我的身體」，即是我身體的形像。然而，如果不是真實的身體，就不會有形像，否則虛無之物，即幻影，無法具有形像。』聖餐暗示基督肉身的真實性。對於那些否認這種真實性的人來說，聖餐毫無意義；對他們來說，基督設立聖餐的話是虛假的；它絕不是基督的肉身。」參見愛任紐《反異端》四18，5。
[102] 哥林多前書十五12
[103] 哥林多前書十五21
[104] 羅馬書十四15
[105] 以弗所書二13。注意細微差異。
[106] 加拉太書三13和申命記二十一23
[107] 哥林多前書十五20
[108] 歌羅西書一18
[109] 參見路加福音二十四39。關於這些話應用於聖多馬，參見第210頁。
[110] 水和血的流出現在已知是「心碎」的自然結果。心臟破裂時，血液充滿心包，然後凝結。長矛的傷口讓積聚的血液和血清流出。參見斯特勞德博士的《基督死亡的物理原因》，首次出版於1847年。
[111] 箴言八22，七十士譯本
[112] 即字面意思，不要試圖抓住我。
[113] 約翰福音二十17
[114] 使徒行傳二36
[115] 約翰福音十18
[116] 羅馬書九5
[117] 以賽亞書五十三2, 3。七十士譯本。
[118] 以賽亞書五十三3。七十士譯本。
[119] 引用似乎是使徒行傳二24和使徒行傳十三29的混淆。
阿塔那修版本，米涅版二1030。
[120] 約翰福音三19
[121] 但「復活後」似乎修飾了「復活」和「顯現」在馬太福音二十八53中的陳述。
[122] 希伯來書四12
[123] 瑪拉基書三6
[124] 約翰福音十18
[125] 使徒行傳十三30
[126] 約翰福音二19和21
[127] 約翰福音五26
[128] 希伯來書二14
[129] 這段話並未出現在《論道成肉身》中，但在《反亞流主義第三篇講道》中出現了類似的段落。本篤會版，第606頁。
[130] 詩篇十六10
[131] 《致保利努斯書》三。
[132] 馬太福音十28
[133] 參見第72頁的註釋。
[134] 使徒行傳二36
[135] 參見希伯來書五8
[136] 以賽亞書六十三1
[137] 約翰福音五24
[138] 約翰福音十四28
[139] 馬太福音二十六39
[140] 使徒行傳二36
[141] 使徒行傳二24。引用不嚴謹。
[142] 約翰福音二19
[143] 約翰福音五19
[144] 哥林多前書十五53。注意引用的不準確性。
[145] 拉丁文譯者，似乎注意到這個形容詞明顯不恰當，在此將θεῖον譯為「sanctissimum」（最神聖的）。
[146] 詩篇十六10
[147] 約翰福音五17
[148] 約翰福音二18
[149] 約翰福音二19
[150] 約翰福音二21
[151] 參見哥林多後書三6
[152] 馬太福音二十六39
[153] 埃梅薩（今霍姆斯，赫利奧加巴盧斯在此受封為帝，奧勒良在此擊敗芝諾比亞）主教優西比烏，約341–359年，被耶柔米稱為「亞流派的旗手」。《編年史》康斯坦提烏斯十年。提奧多雷特也提到他反對亞佩勒斯的著作（《異端寓言》一25）。
[154] 約翰福音六51
[155] 路加福音二十三46
[156] 路加福音二十三46
[157] 羅馬書八32
[158] 約翰福音六51
[159] 路加福音二十三46
[160] 即撒摩撒他的保羅。
[161] 原文為τῶν ὄντων；字面意思是：存在之物，這可能有一個正統的解釋，儘管嚴格來說沒有「τὸ ὄν」這樣的事物；只有「ὁ ὤν」，即神。但舒爾茨無疑正確地將此處的τῶν ὄντων解釋為指受造物。
[162] 使徒行傳二十26